近日因最高法院刑事判決確定，台東布農族人Talum（王光祿）將於12月15日發監執行。諸多論者為文評論，從動物保育、槍枝管制、原住民族文化內涵等面向，各自抒發正反意見。然而針對該案件判決是否合理？法官認定事實、適用法律有沒有顯然的錯誤？為何部落中的「獵人」會淪為法院認定的「罪人」？仍應回到本案判決本身以及相關的條文進行檢討。
為何要爭論「自製獵槍」與否？
法院判決Talum所違犯的條文，主要是槍砲彈藥刀械管制條例第8條。同法第20條第1項特別規定，原住民假使未經許可，製造、運輸或持有「自製之獵槍」，僅處「罰鍰」而不處第8條規定的刑罰。因此，問題在於本案槍枝是否屬於「自製獵槍」。而本案歷審判決中，也已經明白表示：即使這把槍不是Talum自己製造，只要是由原住民以其文化所允許的方式製造而成的槍枝，也屬於不罰的「自製」獵槍。
細看法院判決，卻似乎以扣案土造獵槍的「殺傷力強」以及「得發射制式子彈」的理由，因此不屬於「以原住民文化所允許的方式製造」之獵槍，所以必須論罪、受罰。法院以槍枝火力太強、只要槍枝可以發射非自製子彈就不屬於自製獵槍的推論，很難使人信服。
況且，最高法院也曾在102年就類似案件做成無罪判決，本案雖然「引用」了該判決，卻增加判斷標準：應以「自製子彈」為限，作為加強本案不屬於非犯罪的自製獵槍的理由，本案的槍枝可以發射制式子彈，就當然已經逾越「工作生活工具之用」。但事實上該判決明明就已經說明生活工具之用，應該因應生活型態之改變而放寬，「只要本於與其傳統習俗文化目的有關而自行製造或持有之獵槍，即應認係供作生活工具之用」並承認「本意僅在依其傳統生活習俗，充為打獵供家人或友人食用」此種用途的土造長槍應為所謂的「自製獵槍」，所以判決無罪。另外，103年亦有出現判決表示，「倘執著於原住民須使用較不安全之黑色火藥自槍口填裝，無異要求原住民於現在科技進步之社會，仍須冒生命危險使用較不安全槍枝實施狩獵，顯與上開尊重原住民文化傳統之立法意旨有違」。因此，本案確定判決中法官實際上是從槍枝的「結構、性能」，推論「非供工作生活」的目的，卻未提供適當的說理，顯然具有缺失。
誰來界定傳統文化、生活範圍？
法院認為「以原住民文化所允許的方式製造」之獵槍，才能構成「自製獵槍」；而本案槍枝不是原住民文化所允許的方式製造的獵槍，是因為Talum承認「這種款式的獵槍在我們部落沒有見過」。「實際上沒看過這種槍」絕不等於「文化不允許製造這種槍」，造成部落裡看不到這種槍的原因可能有很多，槍砲彈藥刀械管制條例恐怕就是其中之一，但這不代表過去部落沒有這種槍，也不代表部落向來禁止製造這種槍。法院沒有實地考察所謂「原住民文化所允許之方式」是什麼，完全沒盡到說理的責任，還沾沾自喜地說這個理由「亦為原住民族所認同」。
法院又認為如果要適用野生動物保育法第21條之1的除罪規定，就必須遵行《原住民族傳統文化及祭儀需要獵捕宰殺利用野生動物管理辦法》第6條附表規定的期間、得獵捕的野生動物種類。而附表所規定的期間，幾乎可說只有「祭儀」。野動法規定的除外事由明明就是「傳統文化、祭儀」，農委會卻把「傳統文化」的意義化約成「祭儀」，難道值得保護的原住民傳統文化只有祭儀嗎？法院本可不受行政命令之拘束，卻還是援用，原因是「應對已不合時宜的舊傳統文化予以排除，或限制在相當時空下才可執行」、「不得謂原住民族得以高呼基於祭儀或傳統文化之大纛，即能肆無忌憚的獵捕野生動物」，法院竟可代替原住民族決定傳統文化是不是已不合時宜，居高臨下訓斥原住民族不准濫用傳統文化當作保護傘！
拒絕說一套、做一套的司法
法院將獵人視為罪人，關入大牢，不啻是「國家體制將狩獵宣告為犯罪行為」，這對於原住民族文化，會是不可承受的嚴重傷害。國家一方面聲稱發展原住民族傳統文化，卻又一方面在司法審理之中輕視原住民族的文化內涵，讓族人動輒面臨違法受罰的險境，難道不是否認了原住民族傳統文化？斲傷群體內部的認同？
我們誠摯呼籲，司法體系應該謙卑承認自己對原住民族文化輕忽大意、自視甚高，即時重新檢討本案，避免數年來若干個案積累的一點點進步悉數化為烏有。 （相關報導： 原民觀點：呼吸的石版屋，舊好茶的保存之路 ｜ 更多文章 ）
＊作者為台大法研所學生
