為了證明對黨國／現人神的忠誠與信仰，人民必須踐踏自己的良心、智力、尊嚴。此時我們往往看到，爭相為人民表率的，居然以宗教家為大宗。於是踐踏信仰的悲壯，轉成踩到狗屎的哭笑不得。
原本以為所謂的什麼粉大部分都是中國的五毛，或者政客身邊的五百（五千、五萬，視雇主口袋深淺而定）所化身。因為我不太相信，台灣人的水準有這麼低。不過，最近看到被粉者自己與身邊大將、恩師、律師、前雇主、前指導機關的發言，甚至功德院總統府的發言，才想到，也許這與笨或者水準低無關，而只是「絕對不認錯」或「從無認錯習慣」的問題。畢竟要一個自認聰明、習慣相信自己永遠正確的人／集團認錯，對本人／該集團來說，確實情何以堪。
塗脂抹粉只為掩飾最初識人不明
歷史上，這種聰明人／集團，為了不認錯都是硬拗到底的。當自戀壓過智商，人可以變得無限愚蠢。希特勒、蔣介石的智力都很低。聰明的追隨者，無法解釋為什麼要追隨一個笨蛋，只好用盡心思將之塗脂抹粉成絕世英主，並全力誣衊批評者。然而，醜話說盡、壞事做絕，都只不過是為了掩飾最初的識人不明。毛澤東、史達林智力都很高，但先天缺乏道德判斷能力，殺人不會眨眼睛。追隨者踏上追隨的錯誤第一步之後，就沒有回頭路了。當然，若非懼怕刀斧臨頭，而是為了貪圖權力而硬拗，那就等而下之。
「承認錯誤」當然很難堪，但通常也不是什麼不能忍受的奇恥大辱。也許我們可以從私人領域、公共領域以及信仰領域三個層次，來衡量認錯的「難堪度」與其代價。
公共領域上的認錯最容易，也最無後患。因為公共圈的形成、市民社會的期待共識，都是為了推動公共事務，沒有私心作祟。說了什麼傻話，趕緊認錯繼續討論，最為省時合理。NGO的討論方式就是這樣。我當台權會會長的那三年，在執委會上的提案，十次有八次會被打槍駁回，而且總有一、兩次秘書處的同仁還大聲說：「豪人（直呼會長大人之名喔）又在異想天開（白目）了。」
踐踏信仰的悲壯變踩到狗屎哭笑不得
私領域沒什麼可說──您愛錯誰、嫁娶對誰，民法有婚姻制度。既不必為貴宗三百年不事二夫的貞烈（有病）家風犧牲忍耐，也不必覓死尋活，窮嚷嚷枕邊人威而不鋼，無端便宜了搬板凳看熱鬧的鄉愚。私領域的死不認錯，只要別發展成家暴，您愛自虐請便。
信仰領域就比較複雜了。信仰原本只跟神、宗教有關。不過二十世紀之後，拜政治浪漫主義的納粹與政治黑幫主義的共產黨之賜，信仰的對象從神移轉到了「神人」──借用戰前日本國粹主義者形容天皇的用語「現人神」，也頗貼切。宗教上的「承認錯誤」，有的稀鬆平常（如告解），有的茲事體大（如革命）。希伯來的拉比們不肯認錯，才弄死指出他們錯誤的耶穌。兩千年之後，對耶穌教誨沒興趣，只對千年王國有興趣的納粹，硬是要「幫」耶穌復仇，把耶穌的同胞殺了六百萬。即使如此，納粹劊子手艾希曼（Adolf Eichmann）也沒肯認錯。 （相關報導： 余杰專欄：宗教姓黨與淫僧不倒 ｜ 更多文章 ）
雖然不寬容的宗教總導致不寬容的信徒。如果宗教只屬於馬丁路德或者霍布斯所說的內心世界，既與旁人無涉，國家也不得入侵，那也罷了。但是當政治成為神蹟，政治人物成為神，那麼內心世界與外部世界便一體成形，二十世紀就來了。希特勒、史達林、毛澤東就來了。連蔣介石也來了。
