呂恆君觀點：教宗與川普─權力與信仰的邊界

教宗與川普的分歧反映出一個根本問題——當政治權力訴諸神聖語言，它是否仍需接受來自道德與信仰傳統的約束？

近日，世界政治舞臺上引人關注的一幕，莫過於梵蒂岡教宗良十四世（LeoXIV）與美國總統川普（Donald Trump）針鋒相對的論戰。雖然論戰雙方近期都有意降溫，但總的說來，這場在現代政治與宗教語境中較爲少見的爭論，爲世人提供了一個觀察權力、信仰與公共倫理關係的獨特視窗。

在基督宗教傳統中，復活節是一年中最爲神聖的時刻。耶穌基督在十字架上的受難與復活，被視爲愛與寬恕、希望與重生的象徵。也正因此，柏林總主教海納•科赫博士（Erzbischof Dr. Heiner Koch）常在復活節講述一個故事：一位烏克蘭婦女在節日前夕抵達柏林，途中得知丈夫陣亡的噩耗，卻仍與同伴在車廂中反覆吟唱復活節聖歌。

然而，今年莊嚴肅穆的節日氛圍卻被另一種語言打斷——適逢復活節與清明節在時間上的重合，東西方文化皆指向對生命的追思與敬畏之際，美國總統川普卻在呼籲伊朗結束封鎖荷莫茲海峽之時，公開聲稱可能打擊發電廠與橋樑等民用設施，並在社群媒體Truth Social上宣稱，將消滅伊朗文明，使其「永不復返」。

當政治領袖以「文明」作爲打擊對象，其本身就超出了戰爭倫理的邊界，是對人類共同價值的挑戰。因爲文明絕非抽象概念，而是一個民族在歷史長河中積累的記憶、信仰與生活方式。正因如此，一直關注美伊衝突的梵蒂岡天主教教宗良十四世迅速做出回應，直指此番言論「不可接受」，「關乎全民的道德問題」，並邀請所有相關國家的公民聯繫當局及政要人物，以「致力於和平，永遠拒絕戰爭」。

儘管2019年新近皈依天主教的副總統范斯爲其辯解，提出了聖奧古斯丁（Augustine of Hippo）提出的「正義戰爭」（just war）概念，但三位美國樞機主教在接受哥倫比亞廣播公司《60分鐘》訪談之時則明確指出：這並非「正義之戰」，因爲「正義之戰有一定的先決條件」，「其目標是恢復正義與和平」。

長期以來，范斯乃至國防部長赫格塞斯等部分政治人物嘗試以宗教語言爲現實政策提供正當性，例如以「耶穌基督之名」爲戰爭勝利而禱告，從而將政治行爲置於某種「神聖敘事」之中。而在此次爭議中，出身於奧古斯丁修會的教宗，與擁有廣泛信徒基礎的美國主教羣體，則在神學立場上形成了無懈可擊的一致回應。

由此，這場分歧已經逐漸超出具體爭議本身，轉化爲一個更根本的問題：當政治權力訴諸神聖語言，它是否仍需接受來自道德與信仰傳統的約束？ （相關報導： 劉國忠觀點：人格特質、認知與行為─看透川普與美式民主的崩壞邏輯 ｜ 更多文章 ）

面對教宗與主教羣體的批評，川普總統不僅回擊教宗「軟弱」，並質疑其當選合法性，甚至通過AI生成的影像，將自身塑造爲具有神聖屬性的形象——以近似「三位一體」的姿態，爲世界帶來治癒與光明。這一行爲迅速在基督教世界升級爲強烈爭議，也使問題的性質轉變爲一種更具挑戰性的現象，即政治權力的神聖化（sacralization of power）。

在基督信仰世界裏，教宗作爲基督在世的象徵，是捍衛公義、和平與生命的精神領袖與道德標準。其意義並不在於權力本身，而是在於對權力的約束。這一傳統之下，即便最強大的世俗權力，也需承認自身的有限性與邊界，以恪守對道德神性的敬畏。毫無疑問，當川普總統試圖模糊人性與神性、權力與信仰之間的邊界，這引起了天主教徒與福音派信徒們的普遍不安——部分受訪民衆甚至指稱爲「教科書式的褻瀆神明」。

事實上，作爲世界上最強權政府的領導人，這已不是川普總統第一次將自己的形象神聖化：其在去年梵蒂岡選舉前，將自己幻化爲教宗出現在公衆之前；此次在遭受教宗批評時，將自己直接幻化爲耶穌基督，而遭到批評之後，隨即又以耶穌基督的最親密好友出現。並且，就在剛剛過去的復活節慶典上，當心腹與幕僚將其公開吹捧爲「彌賽亞救世主」，其也似乎坦然接受。

這一系列背離基本信仰常識的行爲，與其被質疑爲精神方面的「癲狂」，不如說是其爲所欲爲的自戀心態的外在體現。事實上，就川普的復活節言論，美國保守派媒體領軍人物塔克•卡爾森（Tucker Carlson ）亦與川普公開決裂。其於節目中暗示川普的話語爲「反基督者」，並批評其在第二任總統就職典禮上拒絕將手放在《聖經》之上，以有意擺脫聖經內容對人類行爲的限制。

雖然在川普首任期間，教宗方濟各也曾委婉地批評其「並非基督徒」，但由於良十四世本身出身於美國，其語言不經翻譯便可直達基督信徒心中，並且其在神學態度上較前任亦更爲溫和與傳統，難以被貼上所謂「白左」等標籤，因此，其在美國本身享有遠遠高於川普的支持率與喜愛度。

而隨著天主教信仰在全球範圍的復興趨勢，以及教宗「絲毫不懼川普政府」的態度，從長遠來看，這或將在美國選民以及歐洲盟友之中分化美國的右翼支持基礎，並也可能在更廣泛的政治與社會結構中產生迴響。目前，從義大利總理梅洛尼的相關表態便可一見端倪。

總體而言，教宗良十四世與川普總統的論戰，本質上仍是基於基督神學要義範疇——正如教宗在啓程訪問非洲之時冷靜而又堅定地表示：不會因此而放棄「大聲疾呼」宣揚上帝的旨意；不應「濫用福音的資訊」，「必須有人站出來說還有更好的方法」。此種對於生命、和平的珍視以及對於暴力的剋制，相位元朗普政府營造的「宗教戰爭」氛圍，不禁令人想起耶穌在客西馬尼奉勸門徒放下刀劍，並再度沉思何爲真正的基督價值觀。

因此，此場論戰的焦點並不在於膚淺而言，宗教能否干預政治，或者宗教能在多大程度之上干預政治——而是促人長久思考：當政治權力及軍事行徑試圖將自身提升至一種超越批評、近乎不可質疑的位置，其是否仍然能夠被民主社會中的其他力量所約束？

從神學與屬靈的範圍來看，這場論戰甚至並不僅僅針對川普總統及其政府本身，而在於戳破一切全能主義（omnipotent power）的幻覺——只是，即使極端自戀的川普總統，亦堪稱遭遇了一位真正棘手的對手——因爲，在精神與道德的世界裏，教宗恰恰不爲世間任何權柄或虛榮所動。

＊作者呂恆君（Dr. Hangkun Strian）為華裔德籍漢學家。在柏林洪堡大學亞非研究所獲得哲學博士學位。本文原刊FT中文網，作者授權轉載。
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