《詩經》中收錄一首題名為〈南山〉的詩，是齊襄公／文姜事件時期齊國的民間歌謠：
《詩經．國風．齊風》〈南山〉
南山崔崔，雄狐綏綏。魯道有蕩，齊子由歸。既曰歸止，曷又懷止？
葛屨五兩，冠緌雙止。魯道有蕩，齊子庸止。既曰庸止，曷又從止？
蓺麻如之何？衡從其畝。取妻如之何？必告父母。既曰告止，曷又鞠止？
析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極止？
「中文百科在線」上將這首詩翻譯成白話文：
巍巍南山真高峻，雄狐求偶步逡巡。魯國大道寬又平，文姜由此去嫁人。既然她已嫁别人，爲啥想她存歹心？
葛鞋兩隻配成雙，帽帶一對垂耳旁。魯國大道平又廣，文姜由此去嫁郎。既然她已嫁玉郎，爲啥又跟她上床？
想種大麻怎麼辦？修壟挖溝勤翻土。想要娶妻怎麼辦？必須事先告父母。既已禀告過父母，爲啥任她肆淫汙？
想去砍柴怎麼辦？沒有斧子砍不倒。想要娶妻怎麼辦？沒有媒人娶不到。既已明媒正娶來，爲啥讓她娘家跑？
依據從古至今大部分學者的意見，這首齊國民謠唱的是文姜的八卦，用來諷刺齊襄公與魯桓公。詩的前兩段針對齊襄公，後兩段針對魯桓公。
詩是好詩，諷刺到位卻並未指名道姓，深得《詩經》溫柔敦厚的宗旨。如果此詩可以代表當時民間對齊襄公／文姜事件的看法，那我們不難發現，魯、齊兩國官方對此事件的態度和民間不同。
齊國把來訪的鄰國君主殺了，想要低調處理，可以理解。魯國國君到齊國友好訪問，在地主國慘遭謀殺，魯莊公和他的大臣面對殺父殺君仇人，卻沒有擺出「是可忍，孰不可忍？」的架勢，聲討齊襄公的罪狀，採取絕交、宣戰或呈報周天子等手段，只是發出一封充滿外交辭令的照會，其中還給齊襄公指點出一條下台階的明路。魯國這種決策何其奇怪，原因何在？
當然齊國強大，魯國弱小，魯國一定考慮過小國惹不起大國的政治現實；但更重要的，魯莊公君臣想必也考慮到這是樁牽涉本國第一夫人，又是新君主母親的八卦，所以寧可大事化小地和齊國雙邊自行解決，也不願在國際上張揚，弄到天下列國幸災樂禍地對這事公開說長道短，議論紛紛，國家與君主家庭出醜出到天下。《春秋公羊傳．閔公元年》說「春秋為尊者諱，為親者諱，為賢者諱」，《論語．子路篇》也提倡「父為子隱，子為父隱」。雖然這兩段記載出現的時間都比齊襄公／文姜事件晚，卻可以看出春秋時代貴族面對醜聞的心態，就是能諱則諱，能隱則隱，即使非處理不可，也是點到為止。這種態度從現代的角度看，可以視為一種損害管理策略。
魯莊公君臣對齊國採取「點到為止」的損害管理策略，就政治現實來說，堪稱正確。然而由此可見，對政治人物而言，政治的考量高於一切，尤其高於倫理道德。 （相關報導： 歷史機運賦予他們「後發」的優勢：《讓我們來到南．北朝》選摘（3） ｜ 更多文章 ）
那麼，那些創作出歌謠，傳唱一時，將齊、魯兩國君主諷刺個夠的人民呢？在現有歷史記載中，我們沒有看到兩國人民當時有甚麼對統治者不滿的實際動作。再者，文姜雖然鬧出天大八卦，難以追隨她丈夫魯桓公的諡號而稱為「桓姜」，卻仍舊被諡為「文」。她當然談不上《逸周書》中「經緯天地」、「道德博聞」的標準，卻必然至少符合「學勤好問」、「慈惠愛民」、「愍民肅禮」、「賜民爵位」這幾項標準中的一項，由此看來，文姜應該是一個對人民不錯的統治者。至於齊襄公諡號的「襄」，代表「辟地有德」或「甲冑有勞」，也是不差的諡號。
