黑人被稱呼為Black，也有人用藐視的語局稱為Negro – 這是六零年代我們來美國的事。
現在，我們要稱呼他們為非洲裔的美國人。他們要稱呼我們為亞洲裔的美國人，或者中國裔的美國人。美國是移民的國家，五湖四海，幾乎囊括了全世界所有國家的人種。要使這一大群的有不同的語言，文化和風俗習慣的人們，在一個社會和國家的架構中，能夠相處如賓，或者說是相安無事，需要極大的包容性。而包容性產於大家互相的尊重。
初來美國的頭站是美國第二大城市的芝加哥，至於後起之秀的洛杉磯迎頭趕上奪得了美國第二大城市是在1984年的後事，不在話下。雖然芝加哥也是一個美國聯合國似的縮影，可是主要的人口是德國裔，愛爾蘭裔。在芝加哥市內義大利裔，波蘭裔，挪威和瑞典北歐移民，再加上猶太裔，是僅僅其次與德國裔和愛爾蘭裔的芝加哥原住民。當然，說他們是原住民這是個笑話。在美國沒有原住民，至少，你聽不見，看不見他們的存在。因為他們都住在遙遠的，貧瘠的，被稱為印第安人保留地的窮山僻壤。聽不見，看不見唯一的例外是，在1973年3月27日美國第45屆奧斯卡金像獎頒獎典禮中，代表在教父影片中贏得最佳男主角的馬龍白蘭度，上臺的美國印第安原住民的小羽毛女士（Little Feather），在舞臺上抗議美國對印第安原住民的不公平對待，使印第安人的議題，出現在美國的媒體。只是小羽毛女士抗議是空谷足音，而且，也是曇花一現而已。
離題遠了，就此打住。我們久住在美國的人，有時候會習慣的說，「哦，喬治是希臘人，洋子是日本人，伯多祿是波多黎各人….」。這種說法其實的意思是，喬治是希臘裔的美國人，洋子是日本裔的美國人，伯多祿是波多黎各的美國人。如此區別，在美國被稱為身份特性（Identity）。這些各族裔的人，在工作的單位，在娛樂的場所，或者是在每一年春季開始的職業棒球隊的棒球場比賽裡，大家都是美國人。等到各自回了家，在自己家中的或是親戚朋友圈子內，大家說自己的方言，吃自己故鄉的菜肴。孔子當初在製造世界大同這個詞彙的時候，應該不知道兩千年後，有一個叫做美利堅合眾國的國家，正在用他的理想，太平洋和大西洋之間的土地上，致力實踐。
所以在這一個民族，文化，傳統的多元化國家，整個社會，包括了政府，努力在使全體的人民，能夠區別和睦相處，而和睦相處的條件，就是互相的瞭解和包容。
在這樣的大環境下，有一個字叫做“Labelling ”，中文應該翻譯成「標籤化」，是不被容許在這個社會中使用。比如說，老兄和別人打架，除非有傷害，應該不是件了不起的事。可是如果一邊在打架，一邊在喊你這個大黑鬼，那麼對不起，美國法律會把老兄用種族仇恨的罪名起訴， 這是一個所謂標籤化極簡易的說明。
當然，標籤化不僅僅存在種族的問題中，它也存在任何生活的細節中。標籤化發生原因，應該來自「無知」。越無知的人越容易使用標籤化對周邊的人和事物做一個批判。所以從另外一個角度來看，標籤化的使用，和一個人文化程度的高低，有非常密切的關係。當唐人街，有人開嘴閉嘴的說，這些洋人如何如何？他們黑鬼如何如何？保證這個人的文化程度不過爾爾。而更糟糕的是，這些人有時候會相信，他們是被歧視的對象，而他們又同時是 歧視別人的人。
臺灣是一個標籤化的製造國和輸出國，而且幾乎不論男女老幼，社會各個不同的階層都能運用自如。在臺灣，最常見的表現方式標籤化是，「唱衰臺灣」、「賣台」、「中共同路人」、「不愛臺灣」等等。而且標籤化極為廉價，大多可以不假思索，脫口而出。小時候看武俠小說，武功差的人，在即將落敗之餘，就祭出法寶…。那時候年輕無知，想像不出來，法寶是何物？如何祭出？馬齒漸長，瞭解了標籤化就是一頂大帽子，只要大力扣下去，對方就不能動彈。
標籤化這一個法寶，在台灣使用過於頻繁，已經到了俗不可耐的程度，只是言者不自知，聽者已經受不了了。 （相關報導： 觀點投書：馬習會上抖盡包袱博君一笑的馬英九 ｜ 更多文章 ）
*作者為美國註冊會計師，夏威夷中國日報和夏威夷中文電視華夏電視台負責人。本文原刊《夏威夷中國日報: 老張看美國》，授權轉載。
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