長期關注全球自由民主發展的非政府組織「自由之家」22日發佈《中國靈魂爭奪戰： 習近平治下的宗教復興、壓制和抵抗》中文版報告，內容指出中共試圖藉由漢傳佛教和道教的影響力來建立「軟實力」，改善與台灣社會的關係，呈現中國政府為傳統中華文化的掌旗手和宣導者。另一方面，地方官員則將廟產當作經濟發展的工具收取費用，隨著國內外旅客增加，廟產商品化的情況也日趨嚴重。
文革後復甦 漢傳佛教、道教為中國最大的已制度化宗教
總部設於美國華盛頓的「自由之家」（Freedom House）針對中國國家主席習近平2012年上台後，中國共產黨對宗教控制政策的演變，以及各宗教在中國發展的狀況提出報告。報告中指出，漢傳佛教和道教雖然在過去30年從幾近滅絕到經歷了長足復甦，但規模和影響力與中國共產黨建政以前相比，仍顯失色。漢傳佛教有約1億8500萬到2億5000萬的信眾人數，為中國最大的已制度化宗教。中共執政前17年對漢傳佛教、道教以及各式民間宗教還是採取較寬容的態度，容許部分程度的宗教活動，並在政府控管下，設立社團式的宗教協會。但在1966年到1976年文革期間，中共積極消滅宗教，寺廟受到破壞，經書被焚毀，僧尼被迫還俗、拘禁、和毆打。廣大信眾在嚴峻壓迫的氛圍和政治動亂下，紛紛停止公開及私底下表達信仰。鄧小平上任後，中共又開始較大程度容忍漢傳佛教和道教，甚至支持寺廟重建。雖然法規限制和政治控制嚴格，漢傳佛教仍發展成中國最大的制度性宗教，而道教也逐步一點一點的復甦。
共產黨將佛、道教當作攏絡人心的工具
共產黨之所以可以容許佛道教在中國發展，必須從國內與國外兩個層面來看。在國內，共產黨自改革開放後，馬克思主義意識形態已經失去正當性和大眾吸引力，宗教便成為中共領導人用來支撐黨的統治正當性和民族主義的工具。黨領導人認為佛教慈善組織或寺廟，比起一般世俗化的非政府組織或基督教慈善團體，更不具有政治威脅，甚至可以取代這些團體的社會角色，因此鼓勵他參與社會公益，提供服務給弱勢群體像孤兒、老人、自然災害受災人口。
在國際上，中共試圖以漢傳佛教和道教的影響力來建立「軟實力」改善與台灣社會的關係，並將中國政府塑造為傳統中華文化的掌旗手和宣導者。同時，國際和國內旅客遊覽具有歷史、藝術、和信仰重要性的宗教景點，有助於帶動數十億觀光產值。
最明顯的例子就是中國從2006年至2015年，主辦四場世界佛教論壇，邀請來自30多個國家多達1000名宗教領袖、僧尼、和信徒參與。除了會議本身內容，影像也透過中國官媒放送全球，展示中國政府表面上的宗教寬容。相較之下，中國境內幾乎沒有基督教或伊斯蘭教的國際會議，中共政府也不歡迎藏傳佛教領袖達賴喇嘛。顯示比起其他信仰，中共對佛教團體有較大的信任。
政府嚴格控管佛道教團體 將「廟宇物品化」賺觀光財
雖然漢傳佛教和道教與共產黨保持較為合作的關係，但是中共政權仍試圖透過控制宗教領袖和宗教發展，確保他們的政治忠誠度以及維護他們為黨所帶來的好處。最常用的方式為透過監管認證制度，如以國家宗教局、中國佛教協會和中國道教協會，指導宗教的發展和動員宗教界來支持官方政策。並以發放宗教教職人員的認證來達到控管目的。
另一方面，文革後寺廟重新開放，地方官員就開始將廟產當作經濟發展的工具，有些寺廟沒有神職人員而完全為觀光景點，有學者就稱這種現象為「寺廟博物館化」，例如北京白塔寺或揚州天寧寺，這些寺廟由政府單位管理，其功能以旅遊和維持文化遺產為主。而在寺廟有出家人的狀況下，地方政府和開發商將寺廟圈在景
區內，收取高額景區門票，甚至強迫僧人收取及分享寺院收入。這種「寺廟博物館化」或是「商品化」現象，很大一部份是因為地方官員正式升遷的評比中納入經濟發展數值，因此他們會想盡辦法收取費用。 （相關報導： BBC專訪印順大和尚：到倫敦取經的中國僧侶 ｜ 更多文章 ）
僧人利用社群媒體反抗政府打壓
面對來自地方政府的壓力，地方寺廟領袖近年來成功使用輿論及民眾壓力與地方政府協商開放寺廟、降低門票、防止拆遷甚至爭取寺廟管理自主權。還有僧人也利用社群媒體公開地方官員對廟產的威脅，例如有2013年地方政府公佈將拆遷保存玄奘遺骨的「興教寺」僧人的宿舍、並且計畫建設景區。該計畫透過社群媒體揭露之後，招致民眾強烈反對，以及中國佛協和國宗局的批評，各方反對使地方政府最終取消拆遷和圈廟的計畫。
