「人死後第7天會回家看家人最後一眼」，是許多台灣人從小聽過的頭七說法，影視作品只要拍到頭七，也多半帶著神秘甚至恐怖的氣氛。不過台灣人熟悉的「做七」，實際上比想像中複雜。為什麼偏偏每7天祭拜一次、為什麼一路做到第49天，以及頭七亡者返家究竟是不是佛教說法，背後牽涉佛教對死後過渡狀態的理解、中國發展出的冥府信仰，以及長期融合而成的華人喪葬文化。
做七是什麼？從頭七一路做到滿七
所謂做七，是從亡者死亡後開始計算，每隔7天舉行一次祭祀、誦經或超薦儀式。第7天稱為頭七，接著是二七、三七、四七、五七、六七，到第49天則稱為七七、滿七或尾七。
為什麼是7天？佛教經論的「中有」說法
其中一個重要來源，與佛教對死亡和再次受生之間狀態的理解有關。《瑜伽師地論》談到，人死亡之後、尚未再次受生以前，可能處於「中有」狀態，若經過7日仍未遇到受生因緣，可能再延續另一個7日，如此輾轉，最長談到七七日、也就是49日。《地藏菩薩本願經》也提到亡者死後七七日內，家屬可以替亡者修善、造福並迴向功德。
不過現行的做七制度，並非單純照著某一部佛經發展而來。佛教傳入中國後，與原有的祖先祭祀、喪葬禮俗及民間鬼神信仰融合，才逐漸形成後世熟悉的形式。因此49天並不等於所有人死後靈魂都會在陽間停留整整49天，較準確的理解是，部分影響漢傳佛教的經論以7日、七七49日描述死後的過渡階段，進入中國後又與超薦、祭祖和冥府信仰結合，發展成做七習俗。
頭七亡者會回家嗎？辭典標示為民間傳說
這是最多人想知道的問題。頭七回家確實是台灣流傳已久的民間信仰，但不能直接說它就是佛教經典的教義。
教育部《臺灣台語常用詞辭典》解釋「頭七」時，將它定義為亡者死後第一次7日祭祀；至於「死者到了這一天才知道自己已死、靈魂會回家巡視」，則明確標示為民間傳說。佛教經論關注的重點並不相同，《地藏菩薩本願經》強調的是家屬在七七日內替亡者修善造福，《瑜伽師地論》談的則是死亡與再次受生之間的中有。換句話說，每7天替亡者修福與第7天亡者一定回家，是兩件不同的事。
為什麼又出現十殿閻王？多重信仰長期融合
台灣傳統喪禮裡，除了佛教的輪迴與中有觀念，也經常出現閻王、地府、審判等說法，原因在於華人的死亡信仰並非由單一宗教獨立發展。佛教傳入中國後，地獄、輪迴等思想逐漸與中國原有的鬼神、祖先祭祀及冥界觀念融合，後來發展出十殿閻羅的完整體系，亡者被想像成進入陰間接受審判，家屬則透過誦經、法事、布施與修福協助亡者度過死後世界。因此做七究竟算佛教還是道教，很難用單一答案概括。
傳統還分給誰做？兒子、媳婦、女兒各有其七
傳統社會甚至會把7次做七分配給不同家族成員。以臺南市殯葬資訊服務網整理的傳統閩南習俗為例，頭七、七七通常由兒子負責，二七可能由媳婦、三七由出嫁女兒負責，其餘幾個七再由不同親屬承擔；不同族群的安排也不完全一樣，例如部分客家傳統中的「女兒七」可能放在四七。
這反映出傳統喪禮的另一層功能，處理的不只是亡者去了哪裡，也在確認活著的人與亡者之間的親屬關係。不過現代家庭結構與生活方式已經改變，有些家庭7個七全部完成，有些只做重要幾次，也有人把原本49天的程序縮短，各地、各宗教與不同家庭的做法不同，並不代表其中一方做錯。
做七是給亡者，還是給活著的人？
若把亡者能否收到祭品這個信仰問題先放一旁，從人類學角度另有一種理解。人類學家范熱內普（Arnold van Gennep）提出「通過儀禮」的概念，認為人在面對出生、成年、婚姻、死亡等重大轉變時，經常透過一連串儀式完成身分轉換；台灣民俗研究者林淑慧分析台灣閩南生命禮俗時，也將作七、出殯等喪葬儀式放進「分離、過渡與重新結合」的過程中理解。
從這個角度看，死亡雖然發生在某個明確的時間點，家人與亡者之間的關係卻不會在那一瞬間結束。從頭七、二七一路到第49天的滿七，這段時間也可以理解成一段持續告別的過程，家屬一次次祭拜追念，直到滿七完成，生活才開始進入沒有亡者的新階段。 （相關報導： 家屬出殯時手上捧的「斗」是什麼？還要替它撐黑傘，背後原因很多人不知道 ｜ 更多文章 ）
資料來源：教育部《臺灣台語常用詞辭典》、臺南市殯葬資訊服務網、CBETA《瑜伽師地論》與《地藏菩薩本願經》、內政部全國宗教資訊網、林淑慧〈台灣閩南生命禮俗諺語的文化詮釋〉
