張守一觀點:對傅達仁安樂死的觀點

2018-06-09 06:40

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前體育主播傅達仁罹患胰臟癌,台北時間7日於瑞士安樂死機構走完人生最後一段路,享壽85歲。(資料照,取自傅達仁臉書)

前體育主播傅達仁罹患胰臟癌,台北時間7日於瑞士安樂死機構走完人生最後一段路,享壽85歲。(資料照,取自傅達仁臉書)

傅達仁終於走在自己安排的旅途上下車了,議題受到高度關注,卻留下了一些似是而非的爭議,實有必要檢視或釐清。對現代醫療體系似乎也有檢視的必要。

傅達仁選擇安樂死,架構在「因為痛苦,生不如死,個人應該有權決定自己的死亡,擺脫痛苦,安樂善終」。主張政府應該推動安樂死。但是要問的是:

一、因為痛苦就可以選擇死亡嗎?或因為痛苦且疾病必死,所以可以選擇死亡或人為提早死亡,擺脫痛苦嗎?痛苦與去死有必然的邏輯關聯性嗎?

二、死亡就是痛苦的解脫嗎?

三、非以自然規律(包括自願與非自願),以人為方式進入死亡,是否即是自殺?人為選擇死亡,議題非常複雜,主張安樂死的單一方式未必恰當吧?

第一,胰臟癌非常痛,知名詞曲創作家梁弘志形容「痛起來在地上打滾,很想死」,外人實難體會。曾獨家在醫院採訪他,梁弘志不住地禱告,訴說年輕時的故事,他將嗎啡衰減時的疼痛作為懺悔與贖罪的獻祭,接納疼痛,最終以自然方式走入安息。人在面對疼痛、生命痛苦與死亡的方式有諸多選擇,精神的毅力與決定往往超越肉體疼痛的耐受度。

疼痛有藥物可以控制,不然傅達仁何其能瀟灑地參加兒子婚禮?又如何能表情毫無痛苦地死前在湖畔留下影音?既然熬得了痛,只是不能接納疼痛,因此主張「疼痛則選擇死亡」,在邏輯上難具推論性吧?即使胰臟癌難治與必死,伴有間歇性疼痛,難道「難治、必死、疼痛」,甚至人生因此痛苦愁煩,就可以讓選擇死亡成為合理嗎?顯然也沒有邏輯上的合理性。

第二,死亡真的就是一了百了解脫了嗎?死後世界,科學界確鑿的只有瀕死經驗,時間在剛死不久又再回來,包括經過隧道與光等等。但是進入長久死後的世界,包括死後審判與死後生活,幾乎不是當事人瀕死回來後的說法,主要是透過靈媒或借竅,以靈魂現身說法,這些資料豐富,許多宗教都有。若是自殺者,在陰間有多方呈現:因為違背天律,遭受懲處受罪;有的在陰間受苦,等候陽壽時限終了;有的接受審判,在無間地獄飽嚐酷刑……根本無法解脫,種種現身說法故事非常多。

人的靈性不滅,不僅是宗教界普遍教義(基督教從五百多卷記載中,抽取出舊約39卷+新約27卷=66卷,靈魂輪廻不滅被拿掉了),目前自然科學界量子物理與社會科學界資料蒐集等,都有人提出實證。幾乎所有宗教都禁止自殺,靈性不滅,自殺影響天道倫常,佛教以業力與因果輪迴,嚴厲禁止自殺。儒家孝經「身體髮膚受之父母不敢毀傷,孝之始也」,不僅自殺不孝,連生病沒照顧好身體都是不孝。

在基督教、伊斯蘭教等一神信仰中,人的生命由神所賜,生命主權在神,豈是人所能恣意而定?傅達仁說,「我按照上帝的指示,走在祂的腳下跟祂走……」、「……我…按照祂的行事、祂的律定,按照祂可能的日子走……祂不讓我今天就走……所以按照上帝所訂的日子」、「下車的地方是上帝給我的」……等等,這些「歸給上帝」的判斷從何而來?包括瑞士安寧機構、出席婚宴、幾度延後死亡時辰、…哪個不是傅達仁自己的選擇?何以推給上帝?上帝會允許自殺嗎?自殺會符合神的心意嗎?神會照顧採取自殺方式進入死後世界的靈魂嗎?

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