魯瑪夫觀點：從部落到世界─守護原民建築文化遺產的迫切性

台灣是一座南島文化的核心島嶼，擁有豐富的原住民族歷史與文化資源。然而在文化資產保存的討論中，原住民族的建築空間文化卻往往被忽略。當社會談論文化保存時，語言、歌舞、服飾或工藝經常被關注，但承載族群世界觀、社會制度與生活智慧的建築空間，卻在快速現代化的衝擊下逐漸消逝。

事實上，建築空間是族群文化最具體的體現之一。布農族的家屋選址，蘊含著對山岳與水源的依存與敬畏；排灣族石板屋的工法與雕飾，展現了嚴謹的社會階序與美學；達悟族的半穴居式建築與船屋，更是海洋文化與航海知識的具象延伸。這些建築不是靜態的居住器物，而是族群宇宙觀的空間化表達，是「活的文化教材」。如果我們僅保存器物，而忽略了建造技藝與生活場景，那麼文化的靈魂將失去依附的場域。

然而，這些具有世界文化遺產價值的原民建築正快速凋零。隨著都市化發展、公共工程進入原鄉，加上青年人口外移與工法斷層，許多部落傳統聚落逐漸荒廢。原有的建築因缺乏維護而崩塌，或被現代建材取代，成為僅存於照片與回憶中的符號。這樣的流失，不只是部落的傷痕，更是整體台灣多元文化的缺口。

在國際上，UNESCO 一再強調文化遺產保存應超越靜態的「物件保護」，必須包含社區參與、族群詮釋與文化持續性。對台灣而言，原民建築的保存與傳承更是一個文化正義與世代責任的課題。未來國立原住民族博物館的成立，正是一個重要契機。這座博物館不僅要成為展示文物的場所，更應成為「原民建築空間文化」的研究、保存與推廣平台。

在制度上，博物館應與文化部、原民會合作，將原民建築納入文化資產政策核心，建立專屬保存與修復的長期支持機制。過去文化資產偏重漢人聚落與古蹟，原民建築長期被忽視。未來博物館若能主動承擔政策倡議角色，將有助於提升原民建築的地位。

在專業上，博物館應推動「參與式修復」，讓族人、工藝師、建築專家並肩合作，避免外部專業壟斷。這樣不僅能確保修復的正確性，更能培養族人持續維護的能力，真正落實文化主體性。博物館甚至可以設立「傳統工法工作坊」，讓青年能在現場學習石板砌築、木作榫接、茅草覆頂等技藝，重建世代傳承。

在教育上，博物館未來不該只是遊客參觀的空間，而應成為「原民知識校園」。透過多媒體展示與互動課程，讓觀眾不只是「看見」傳統建築，而是「走進去」感受其中的空間精神。例如模擬布農家屋的祭儀音場、還原達悟地下屋的生活場景，讓參觀者理解「空間」如何形塑文化，而不只是觀賞物件。

在國際上，台灣原民建築的保存與研究，可以作為南島文化交流的重要橋樑。未來博物館若能積極與紐西蘭、馬紹爾群島、帛琉、印尼等國合作，推動「南島建築巡展」或「原民策展人駐村計畫」，將台灣放置於全球南島文化網絡中，不僅提升能見度，也彰顯其在世界文化遺產中的價值。

保存原住民族建築，不只是「懷舊」或「觀光化」的需求，而是攸關文化正義與族群永續。當部落建築消逝，年輕世代便失去了學習祖先智慧的場域；但若我們積極保存並活化，它們就能成為教育場域、文化舞台與社會對話的空間。

未來的國立原住民族博物館，正應該以「展示 × 研究 × 教育 × 國際交流」四大使命出發，扮演守護與推廣原民建築文化的重要平台。它不只是收藏，更是發聲；不只是展覽，更是行動。唯有如此，博物館才能真正實踐「原民視界」的精神，成為台灣連結世界的文化樞紐。

＊作者為中原大學副教授​ （相關報導： 魯瑪夫觀點：原專班不能被靜悄悄退場─從法律看原專班制度保障之缺失 ｜ 更多文章 ）