每逢農曆七月鬼門開，台灣人總是敬鬼神而遠之，但鬼魅文化又是那麼大量的存在台灣社會之中，人若不知鬼，文化難尋根。本期文化+探討「鬼」，訪問中央研究院民族學研究所兼任研究員林美容及長期關注台灣鬼魅的作家何敬堯，透過他們長期研究鬼的角度，揭開台灣本土鬼文化的傳說面紗，回顧鬼魂祭祀與台灣開墾脈絡貫通。我們將會發現，台灣民俗對鬼的諸多想像不只是傳說，更是歷史經歲月沖蝕後的痕跡。
什麼是鬼，祂真實存在嗎？為什麼每年中元要普渡？
談到鬼總有人問，真的有鬼嗎？或對那些繪聲繪影的鬼傳說，怕得要死。「如果鬼不存在，為什麼每年都要普渡拜拜呢？」林美容認為人可以怕鬼，但不能不了解鬼，「因為人死即鬼，不管你信不信，鬼一直真實存在我們的文化裡。」
台灣習俗普遍認為人身有三魂七魄，死後七魄即散，三魂歸於神主牌、墓地及陰曹地府。有後嗣祭祀的魂，通常喪期滿一年，子孫便將其合爐與祖宗牌位同祀而成各家「公媽」，那些無人祭祀的便成孤魂野鬼，到處飄盪。
常有鐵齒者聲稱沒見過鬼，便不信有鬼。「科學家實驗室裡研究質子或中子，我們也都看不到，會去質疑他們瞎掰嗎？」林美容認為，人們常以人類世界為中心，見不著自然世界，更不知曉超自然世界。人的肉眼有限只能看到正常世界，但別人有的經驗你沒有，不能就說是假的，那些屬於靈的範疇，並非眼見為憑才能說出所以然。
台灣普渡由來融合佛道儒思想，道教解釋，農曆7月15日是地官大帝壽誕，掌管地獄的祂大發慈悲，於7月初1釋放鬼魂重返人間，享受一整個月香火，人們在此時誦經作法，普渡孤魂。佛教來說，佛陀弟子目蓮在7月15日作盂蘭盆，以五果供養眾鬼解救墜入鬼道的亡母，這天因此也稱「盂蘭盆節」。
好兄弟是集體孤魂野鬼的俗稱，也是7月普渡的主要對象。祂們無法憑一家之力得到超渡，須仰賴公眾祭祀，於是普渡便成庄社之事。每逢中元或7月中選一天舉行「公普」，許多市區鄉鎮配合鄰里習慣由各姓宗親輪流主辦中元祭，或像往昔台南彰化一帶有各庄輪日普渡、彼此宴客的作法。
歷史上許多屈死、冤死、枉死，或天災人禍的集體死亡而成孤魂野鬼，為避免祂們因無香火供養而來人間作祟影響地方安寧，於是台灣各地祭祀漸興。林美容指出，這種對邊緣弱勢較多關注是漢民族文化特色，習俗上便形成鬼魂信仰。
漢民族對普渡尤其看重，因為鬼是弱勢族群。林美容解釋，人終歸要死，沒有人不死的，死後成為後代公媽的，可堂堂正正擺在廳堂供人祭拜，「但鬼就是死無人哭的無嗣孤魂，處較邊緣的野鬼，所以人們對祂們有諸多同情性的理解。」
在何敬堯的想法裡，不以「唯心論」或「唯物論」探討鬼的真實性，而從民俗學觀點看待人們的幻想。他說，鬼怪的基底是草根文化，是一個族群在這塊土地上累積的歷史文化記憶，「當人們對鬼的幻想變成民俗儀式時，祂也就成為在地文化記憶過去的一種形式了。」 （相關報導： 「魔神仔」和鬼有何不同？中研院學者畢生鑽研，曝出台灣鬼怪文化的驚人秘密 ｜ 更多文章 ）
「我們談鬼故事，外在皮囊是鬼怪，但其血肉卻是在地歷史。」何敬堯解釋，先人埋骨於此而有了靈異傳說，台灣的鬼傳說與開墾歷史及原漢衝突息息相關，「如果說怕鬼，其實也只是因為不夠了解。」
