1949後的中國與梵蒂岡—從中共打壓迫害天主教徒,到教廷對主教任命問題讓步

2018-09-25 10:00

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(德國之聲)

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歷經數十年艱困關係,梵蒂岡與中國政府就爭議不斷的主教任命問題達成「臨時協議」。天主教通訊社為此整理出一份20世紀中期起天主教在華歷史及雙方重新接近道路上的重要步伐清單。

1949-1958: 隨著共產黨奪取政權,教會完全被國家控制。1950年,當局下令鎮壓「反革命」,基督徒受殘酷迫害,傳教士遭驅逐。至1960年,所有牧師傳習班均遭取締。

1957年: 北京斷絕與梵蒂岡外交關係,並建立受政府控制的「中國天主教愛國會」,所有天主教徒被嚴禁與梵蒂岡有任何聯繫。一個忠於羅馬的地下教會逐漸形成。

1966-1976: 文化大革命期間,人們不得有任何公開的信仰表示;宗教建築不是被毀壞就是被挪作他用;大批主教、神父和教徒被集中關押。西方幾乎得不到有關中國教徒處境的任何信息。

1976年: 隨著毛澤東逝世和鄧小平領導下出現「回暖天氣」,教會生活慢慢重現。

1982年: 新憲法允許宗教復萌。隨後數年,梵蒂岡尋求一條正式的統一路線,以求既能容納官辦教會人士,也能囊括地下教會的獨立代表。

1989年11月: 不顧梵蒂岡的顧慮,多名地下教會主教組建起效忠於羅馬的主教大會。隨後數月,多數創建人被逮捕。對教會的迫害進入新階段。

1992年: 在中國天主教第5次全國大會上,官方教會改組成為兩個組織,並獲政府許可:一是「中國主教大會」,一是中國天主教愛國會。梵蒂岡越來越多地承認了「愛國」主教。

1995年: 當局規定,天主教徒必須加入「愛國會」。地下教會一再遭到打擊和迫害,當局手段中包括逮捕、虐待以及沒收教堂。

2000年夏:圍繞對120名中國殉難者宣聖,梵中關係出現緊張。當局加大對中國天主教徒施壓。大批地下教會神父被逮捕。

2005年:隨著本篤十六世接替保羅二世成為教宗,出現梵中相互接近信號。作為先決條件,北京要求梵蒂岡斷絕與台灣外交關係,並放棄「干涉(中國)內部事務」。

2006年:未獲教宗認可的多個主教任命引梵蒂岡不滿。數年來,羅馬和北京之間在多數任命上有著事實上的默契。

2007年:在梵蒂岡舉行的一次峰會確認,「今天,中國的幾乎所有主教和神父都與教宗處於一個共同體內」。本篤十六世向中國天主教徒發出一封牧涵。之後,梵中關係明顯改善。不過,自2010/11年起,一再發生不經與梵蒂岡協商即任命主教事件。復交動議降溫。

2013年:耶穌會士方濟各成為教宗。中國事務專家期待雙方重新接近。相關談判再度強化。

2014年:方濟各教宗一再表達訪華意願。訪問韓國期間,他曾向中、越、朝等共產黨治下國家伸出橄欖枝,表示願與之進行「不僅是政治的、亦是兄弟般的對話」。他稱,基督徒不是以「佔領者」的身份去那裡,而是尊重各民族、各文化之認同。

2015年:香港退休樞機主教陳日君指責梵蒂岡對中國專制者態度幼稚。

2016年:梵蒂岡接受台灣駐教廷大使國書,這對北京而言乃為大逆不道。方濟各教宗隨後接受《亞洲時報》採訪,對華示好。北京稱,對實現一種建構性合作關係有興趣。 梵蒂岡方面,樞機國務秘書帕羅林(Pietro Parolin)主要負責對華關係進展事務。有關方濟各願重新認可多個被褫奪名分的主教的報導增加。

2018年年初:媒體報導稱,梵蒂岡有意認可多名忠於當局、未經教廷同意便上任的主教;同時,梵蒂岡敦請兩名地下教會主教辭職,讓位於兩名北京中意的候選人。陳日君樞機主教為此嚴厲抨擊梵蒂岡,稱此是「出賣」、是「錯估」。

2018年9月22日:梵蒂岡通報說,就主教任命的爭議性問題達成了一份「臨時協議」。陳日君樞機主教表示,這是一種「背叛」。他評價協議是梵蒂岡「創新能力的驚人表現,言多卻無物」。

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