當文化資產被封印在玻璃櫃中，我們也同時封印了地方的記憶與能量。倫布山遺址揭示的不只是考古議題，而是台灣文化政策長期的結構問題。從保存走向再生，已經是刻不容緩的政策選擇。
花蓮縣卓溪鄉的倫布山遺址，靜靜佇立在山林與溪谷之間。這裡埋藏著台灣東部史前人群活動的痕跡，石器、陶片與生活遺跡，訴說著早於現代國家之前的生活樣貌。遺址早已被學術界視為珍貴的文化資產，但在更廣大的公共視野中，它仍然陌生、被忽視。這並不是個案。台灣各地的文化遺址長期被定位在「保存」與「研究」的範疇，缺乏讓文化進入社會、進入產業、進入人們生活的政策視野。倫布山遺址的問題，其實是台灣文化政策的一面鏡子。
一、文化資產不該只是冷冰冰的標本
我們一向習慣用「考古學」的方式談倫布山遺址，討論陶片紋理、石器用途，談歷史年代，但很少有人談「這段歷史對今天的意義是什麼」。文物被放進資料庫、展櫃，成為專業圈內的討論素材，也止步於此。這樣的文化治理模式，有點像把時間封印起來。遺址被保護，但也被隔離。族群的歷史記憶被「收藏」，卻沒有真正被「活用」。這樣的結果，就是文物與現代社會斷裂，成為無人問津的文化孤島。與此同時，世界各地早已有不同的發展經驗。日本把遺址節慶化、品牌化，成為地方觀光與文化再生的引擎；紐西蘭讓毛利族群主導文化敘事，建立國家級文化品牌。這些做法的共通點是：文化不是被保護起來，而是被賦予新的公共生命。
二、從保存到再生：文化政策的轉向迫在眉睫
台灣的文化政策已喊了多年「文化創意產業」、「地方創生」，但多半停留在標語與補助計畫。對於像倫布山這類遺址而言，最明顯的問題有三個：
第一、政策碎片化。文化資產歸文化部，考古歸學術單位，部落又歸地方與原民會，各做各的事，缺乏一條貫穿的政策軸線。
第二、資源短期化。許多文化計畫依賴年度補助，沒有長期經營的機制。當補助結束，計畫也就戛然而止，留下空殼與疲乏。
第三、社群被邊緣化。真正與遺址有情感連結的部落居民，往往淪為「被參與」的對象，而不是主導者。當文化失去主體，政策也只是外來工程。
這三個問題，使得文化轉譯與創意應用成了「理論上的可能」，卻難以在地方真正落地。
三、倫布山遺址可以是實驗場，而不是孤島
如果我們願意讓倫布山遺址不再只是標本，它其實有機會成為文化政策轉型的實驗基地。首先，從「敘事」開始。考古資料不只是石器與陶片，更是族群記憶與地方故事。這些資料若能結合部落耆老口述、神話傳說、族語脈絡，就能轉化成社會可以理解、可以感受的「文化故事」。這不只是知識傳遞，而是文化回到土地、回到社群的第一步。 （相關報導： 觀點投書：城市的抉擇─當都市更新撞上文化資產保護 ｜ 更多文章 ）
其次，是「符號轉譯」。倫布山的陶紋與器物造型，具有極高的視覺辨識度。這些元素若能透過設計重新詮釋，就可能成為文創商品、品牌識別、甚至地方品牌的語言。文化不需要被神聖化到無法碰觸，它可以被翻譯、被使用，只要方式得當、尊重主體。第三，創造「沉浸式文化體驗」。一個遺址不必是靜態的，它可以是導覽路線、故事場景、體驗工作坊。遊客不只是參觀者，而是參與者。當人們在部落青年的帶領下踏查遺址、製作仿陶器、學習族語時，文化便不再是遙遠的考古學，而是當下的生活。
