有一句話你應該聽說過，著名哲學家以賽亞．柏林說，「刺蝟知道一件大事，狐狸知道許多小事」。這裡提到的刺蝟和狐狸，象徵著兩種不同類型的人。知道一件大事的刺蝟，它心裡只有一個念頭，拿著錘子看什麼都是釘子，以不變應萬變，很亢奮，也很狹隘。要是碰對了，能做很大的事，若是碰錯了，就可能造成很大的災難。
狐狸不一樣，它是現實主義者，它知道許多件小事，它心裡沒有什麼宏大敘事，也不急於找到根本答案，兵來將擋，水來土掩，走一步看一步，根據反饋決定下一步，以萬變應萬變。
這兩種人，我們生活中都遇到過。我們該當哪一種人？如果在一百年前提這個問題，大家大概率會認為刺蝟是好的。在當時的觀念裡，人對這個世界的認識是充分簡潔的。孔子說，「吾道一以貫之」，佛家有所謂的「四法印」，牛頓用簡潔的公式就能解釋龐大的宇宙，愛因斯坦甚至就靠一個招牌公式打天下。
那個時代，有思想的人，就是能夠把複雜的世界抽象成一件事、一個道理、一個公式，那個時代的思想家都有自己的招牌思想，這就是「刺蝟的時代」。直到今天，還是會有很多人希望能夠把世界抽象到這種程度，要不為什麼那麼多人在談第一性原理，談回到初心？但是你觀察到沒有，簡單原則，其實得靠複雜的操作才能支撐。簡單原則大多數時候就是個口號，落不了地。
舉個例子。橋水資本創始人瑞．達利歐的《原則》這本書很火。書中提到，瑞．達利歐在他的公司管理中採用「講真話」原則。這個原則要求包括他自己在內的公司員工極端誠實，對人對事有什麼意見一定要當面講出來。聽著挺對吧？我們都想生活在這個世界裡。但是你想，如果有人一直講真話，講到了不顧場合的地步、講到了不可理喻的地步、講到了無法說服的地步，那會是什麼情況？我猜想瑞．達利歐遲早也會動用自己的權力，要嘛禁止他講話，要嘛乾脆把人開了。
講真話這個原則，其實不可能徹底貫徹。現實情況是什麼樣呢？原則可以不變，但什麼真話可以講，什麼場合可以講，可以講到什麼地步，什麼時候必須閉嘴，在他們公司裡一定是有一套默認的規則。你如果沒弄懂這套複雜的規則，只掌握一個簡潔的原則，在這家公司是生存不下去的。每個世界的原則背後，都有悖論，都需要我們動用世俗智慧將它補齊。
再比如，有人問神父，我祈禱的時候可以抽菸嗎？神父說，當然不可以。又有一個人問，我抽菸的時候可以祈禱嗎？神父說，當然可以。你看，原則就是一個，人要虔誠地祈禱，看起來很簡單圓滿，但是一旦回到現實世界裡的行動，馬上變成悖論。這就是用刺蝟方式來生活的難題，會出現悖論。
哲學家叔本華說過，每個人都把自己視野的極限當成世界的極限。但凡認識到這一點的人，都不肯當刺蝟。刺蝟只知道一件事，一件事不可能是全世界。我們知道，世界是不確定的，因果鏈條是雜亂糾纏的，社會系統是動態的，我們都不肯像刺蝟一樣，宣布自己知道終極答案。 （相關報導： 每次花一、兩千塊找心理師做諮商，怎會回家情況變嚴重？心理師歸納出3大原因 ｜ 更多文章 ）
既然刺蝟不行，當一隻「知道很多小事」的、現實主義的狐狸好不好呢？狐狸的生活方式，其實就是我們經常講的「多元思維模型」。狐狸怎麼行動呢？他們根據世界給他們的反饋行動。網路時代，我們都知道這樣做的好處，所謂「小步快跑，快速迭代」，這都總結成方法論了。
