安海正觀點：他們以「上帝之名」奪走你的家園—當你反抗，卻指控你是宗教極端分子

在這個星球的某個角落，一個殖民計畫建立在現代史上最荒謬、也最冷酷的宗教極端主義之上。這不是單一的狂熱信仰，而是兩種來自不同宗教的極端意識形態，彼此結盟，組成一個自稱「神聖」的同盟，為的不是拯救靈魂，而是奪取一整個民族的土地。

第一種極端主義相信，他們的上帝在數千年前就為他們簽署了永恆的產權契約，將整個巴勒斯坦無條件贈與他們。不是因為他們購買過這片土地，不是因為他們出生於此，也不是因為他們的祖先實際世代居住於此，而是因為一段古老經文，被以高度選擇性、徹底政治化的方式解讀，轉化為一張神授地契。有人公然否認「西岸」這個名稱的存在，堅稱那裡只有《聖經》裡的「猶太與撒馬利亞」，有人甚至宣稱，猶太人對那片土地的權利，比美國人對曼哈頓的權利還要更「合法」、更「神聖」。

更殘酷的諷刺在於，這些自稱「回歸故土」的殖民者之中，多數並非古代巴勒斯坦猶太人的血緣後裔。歷史清楚記錄，大規模改宗猶太教的過程曾發生在不同時代與地區：高加索的可薩人、希臘與羅馬社群、歐洲多個部族，先後在政治或宗教動機下集體轉化信仰。今日許多猶太人的祖先，是宗教意義上的「轉化者」，而非生物血緣上連續居住於巴勒斯坦的古代居民。與此同時，那些真正生活在這片土地上的古代猶太人，卻在漫長歷史中陸續改信基督教與伊斯蘭教，他們的後代，正是今天被逐出家園的巴勒斯坦人。

於是，一個近乎荒謬的場景成為現實：一名來自布魯克林或莫斯科的殖民者，他的曾祖或高祖在數代之前仍是基督徒甚至異教徒，卻站在希伯崙，將一個在那裡連續生活了數百年的巴勒斯坦家庭趕出家門。這個家庭，很可能正是古代猶太人改宗後的直系後裔，而他，卻以絕對的確信宣告：「這是我的宗教權利，上帝把這間房子賜給了我。」

你只能震驚地看著他，而他看著你，如同你是否認了上帝本身的話語。這不是單純的土地掠奪，而是一場建立在血統謊言之上的神學暴力，一場披著神聖外衣、由軍事力量護航的強制移置。這是一種把古老經文轉化為現代殖民證書的極端主義，它以信仰之名，為赤裸裸的驅逐與佔領提供道德免罪證書。

但這種極端主義並非孤立存在。它背後有一個更強大、更怪誕、也更危險的盟友：數以百萬計的美國福音派基督徒，他們相信，必須在巴勒斯坦建立並鞏固一個「猶太國家」，才能啟動《聖經》末世預言，鋪平耶穌再臨與世界終結的道路。對他們而言，1948年以色列的建立不是歷史事件，而是神諭的實現，是通往末日劇本的關鍵章節。調查顯示，約八成的美國福音派相信這一政治事實本身就是聖經預言的印證（Wikipedia；Political Research Associates）。 （相關報導： 安海正觀點：當信仰成為權力的遮羞布 ｜ 更多文章 ）

然而，這種支持並非出於對猶太人的尊重或關懷，而是把整個民族當作末日敘事中的工具。在他們的神學中，當這場「最後之戰」完成其功能後，猶太人要麼集體改信基督教，要麼在審判中被拋棄於地獄（Rolling Stone）。這是一種以神之名運作的冷酷算計：今天擁抱你，因為你是預言中的必要角色；明天拋棄你，因為你的存在只是一個過渡性的道具。

2022年的研究顯示，63%的美國福音派相信人類已進入「末世時代」，21%更確信基督會在他們有生之年再臨（Parapraxis；Political Research Associates）。這不是邊緣狂熱，而是主流政治力量的宗教底色。正是這個群體，構成了投票支持唐納．川普（Donald Trump）的白人福音派選民主體，將末世神學轉化為國家政策的情感動力。

在這樣的背景下，美國駐以色列大使邁克．哈克比（Mike Huckabee）的任命便不再令人意外。這位曾在教會服事十二年的福音派牧師，公開宣稱「根本不存在所謂的巴勒斯坦人民」（Axios），以一句話抹除一個民族的歷史與現實。半島電視台（Al Jazeera）的分析指出，他的任命意味著華盛頓不會對戰爭施加任何真正的道德或政治制衡，因為在他的神學想像中，巴勒斯坦人的存在本身就是阻礙神聖劇本推進的「問題」，而他們的死亡，只是末世進程中的可接受代價。

這種思維並非個案。美國基督教錫安主義最具影響力的人物之一約翰．海吉（John Hagee），在其著作中以近乎狂熱的語氣描述即將到來的末日戰爭，並援引《以西結書》預言稱，死亡將多到需要七個月的時間才能掩埋所有屍體（Rolling Stone）。這樣的語言，若出自一位穆斯林宗教領袖之口，早已被視為煽動對整個世界的屠殺威脅；然而當它出自美國福音派領袖之手，卻能被請進白宮，成為影響外交政策的「戰略夥伴」。

西方決策菁英並非不理解這種宗教狂熱的本質。他們清楚殖民者的神學主張帶有徹底的排他性，也清楚福音派對世界終結的渴望已深度滲入政治想像。然而，出於權力、利益與地緣政治計算，他們選擇與這種極端主義共存，甚至為其提供軍事、外交與道德保護，在聯合國以否決權為其遮蔽，在輿論場中以「自衛」與「民主」為其辯護。

於是，當巴勒斯坦人拒絕被驅逐、拒絕讓出祖屋、拒絕從歷史中被抹去時，標籤立即落下：「宗教極端主義」、「恐怖主義」、「對西方價值的威脅」。彷彿真正由宗教狂熱驅動、渴望以戰爭推進末世預言的，不是掌權者與其盟友，而是那些只想守住家園的平民。

試想，若有一群穆斯林宣稱「上帝應許我們羅馬，因此我們將佔領它」，世界將如何陷入恐慌，如何動員全部的安全話語來指控伊斯蘭的「文明威脅」。然而當殖民者說「上帝應許我們整個巴勒斯坦」，並以坦克與空襲將這句話化為現實時，國際話語卻改口稱之為「歷史權利」、「安全需求」、「民主國家的自我防衛」。

最殘酷的反諷在於：真正生活在這片土地上的人，被描述為極端分子；帶著武器與末世經文前來奪取房屋的人，卻被視為合法主人；為世界毀滅而祈禱的牧師，被包裝為和平的代言者。這不僅是一場政治衝突，而是一場現實與神話、理性與狂熱、正義與火力之間的對決。

當壓倒性的軍事力量與失控的宗教想像結合，再加上國際體系的道德虛偽，結果便是今日的景象：一個建立在極端神學之上的殖民體制，在渴望末日的盟友護航下，奪走一個民族的家園，然後反過來指控受害者是「宗教極端分子」。

如果有人闖入你的家中，宣稱「上帝把這棟房子賜給我」，在坦克的保護下將你趕走，而遠方的牧師為此歡呼，因為這將加速世界的終結，當你反抗時，究竟誰才是極端分子？然而在一個由武力、神話與雙重標準統治的世界裡，答案早已被顛倒：被貼上極端標籤的，永遠是那個拒絕被掠奪、拒絕消失的人。 （相關報導： 安海正觀點：當信仰成為權力的遮羞布 ｜ 更多文章 ）

＊作者為中央研究院歐美研究所博士後研究員。