近年網上經常看到一種留言，指斥別人或者蠻夷「畏威而不懷德」，我想我們可以認真來討論一下這句裡面的問題：
朱元璋說：「人言夷狄畏威不懷德」，可見這個說法在當時很普通，也不是他首創。後來滿清乾隆皇帝也跟著講：
或者謂蕞爾小丑，不妨度外置之，殊不屑耗國帑兵力于此不毛地。抑知彼既隸我戎索，自難坐視其跳樑，而番夷之性，但畏威不懷德。──《平定兩金川附論》，《皇朝經世文編·卷八十七·兵政十八·蠻防下》（來源：極殊兵）
過去近百年，輿論界和學術界流行檢討「漢族本位思想」和「中原中心主義」，在那樣反對「大一統」的視野中，「夷狄畏威不懷德」這種話，反映的就是一種既傲慢、還總認為自己受委屈的強權心態。我小時候也覺得這種批判大體是對的，但越長大越反感，因為說這種話的人，大多數都是想拿它來罵中國人，重複那種「中國文化醬缸論」，來為「去中國化」張目而已。我們史學界會比較謹慎，不讓自己在反思民族主義的時候流於「逆向民族主義」這樣的另一個極端，但在外面打嘴炮的，就不會那麼講究了。
既然如此，我也決計不會站在他們那一邊跟著罵。我的基本態度，用現在「贏學」的語言來講是，該反省的要反省，但反省的目的，應該是校正自己的想法和打法，把己方的「贏學」架構修訂得更加貼合實際與人性，而不是便辟地嘲笑「你國這些人都阿Ｑ」，都如何不顧現實、違反人性，然後就宣告逆向民族主義的精神勝利。
所以我們還是要看一下「畏威懷德」這詞最可能的起源。
現今所能查到最早的，第一個典故，在《左傳．僖公十五年》：「德莫厚焉，刑莫威焉，服者懷德，貳者畏刑。」雖然還不是「畏威懷德」，但這四個字和它的意思已經在裡面了。下面講解一下它的故事背景：
公元前645年。晉惠公（夷吾）背棄「割河西地予秦」的承諾，且晉國饑荒時秦輸粟救濟，秦饑荒時晉卻拒援，結果秦穆公伐晉，於韓原生擒晉惠公。晉大夫呂甥赴秦談判，勸說秦穆公釋放晉惠公，搬出了一套堪稱精彩的說辭。原文和語譯如下：
秦穆公問：「你們晉國內部意見一致嗎？」（秦伯曰，晉國和乎）
呂甥回答：「不一致。小人（普通百姓）以失去國君為恥，又因喪失親人而悲傷，不怕多徵賦稅、添置武器盔甲，甚至擁立太子圉繼位。他們說：『寧肯奉事戎狄，也得報仇。』君子則愛護自己的國君，但也知道他的罪過，不怕多徵賦稅、添置武器，等待秦國的決定。他們說：『一定報答秦國的恩德，死也不背叛。』因此，晉國內部意見不一。」（對曰，不和，小人恥失其君，而悼喪其親，不憚征繕，以立圉也，曰，必報讎，寧事戎狄，君子愛其君，而知其罪，不憚征繕以待秦命，曰，必報德，有死無二，以此不和）
秦穆公再問：「晉國百姓怎麼看你們國君？」（秦伯曰，國謂君何）
呂甥回答：「小人很擔心，認為難免一死；君子則認為國君一定會被釋放。小人說：『我們得罪了秦國，秦國怎會釋放國君？』君子說：『我們已經認罪，秦國一定歸還國君。』（如果）背叛時捉拿他，服罪時釋放他，恩德沒有比這更深厚的了，刑罰也沒有比這更威嚴的了。服罪的人感恩戴德，有二心的人畏懼刑罰。經此一役，秦國就能稱霸諸侯了。如果秦國先釋放惠公，但又不穩固他的地位，甚至廢黜他、不讓他再立為君，那就會把恩德變成仇恨，秦國不會這樣做的。」（對曰，小人慼，謂之不免，君子恕，以為必歸，小人曰，我毒秦，秦豈歸君，君子曰，我知罪矣，秦必歸君，貳而執之，服而舍之，德莫厚焉，刑莫威焉，服者懷德，貳者畏刑，此一役也，秦可以霸，納而不定，廢而不立，以德為怨，秦不其然。）
秦穆公說：你說的，正是我所想的。雖然很難說晉國人是不是真的有決心繼續跟秦國打，但主要是秦穆公並不想再跟晉國打下去，秦國已經贏了裡子又贏了面子，還再打下去就有些過了。於是秦穆公對晉惠公以禮相待，放了他回去，後來這年晉國又饑荒，秦國仍然運糧救濟，然後差不多同一時間就把晉國的河東之地佔了下來設官治理。這一仗，晉國裡子面子都丟了，秦穆公也憑著這場道義與實質的雙重勝利，成為了當時諸侯中的領袖，也就是史稱的春秋五霸之一。
那麼，晉國有從此對秦國「畏威懷德」嗎？暫時而已。晉惠公回國，馬上開始「作州兵」（徵召野人／郊外平民當兵）、「作爰田」（將公田永久授與國人和新軍），搞軍隊改革和土地改革，生聚教訓，準備將來找回場子。
所以，在第一個典故裡，「畏威懷德」就是敗者在外交談判時跟勝者說的好話，面子給夠，但回去以後，當然不會真從此就心甘情願地伏低做小。
晉惠公後來把太子圉送到秦國當人質，太子圉很恨秦國，在惠公病重的時候自己逃回國繼位，是為晉懷公。秦穆公因此支持出逃在外的公子重耳回晉國上位，就是有名的晉文公。成語有所謂的「秦晉之好」，就是晉文公時期。晉文公時期是小心維持了和秦國的邦交，但也不讓秦國太出風頭，如他搶在秦國前面去幫助周王室平定內亂，後來又帶頭對抗楚國，接下了齊桓公以後群龍無首的中原霸主之位。晉文公七年，公元前630年，秦、晉聯軍包圍鄭國，鄭國派出燭之武說服秦穆公退兵，就是我們以前國文課學過的〈燭之武退秦師〉，秦晉邦交從此出現裂痕。三年後，公元前627年，晉文公去世，晉襄公即位，秦穆公三十一年，秦穆公還沒死，這年晉國就跟秦國翻臉，在殽之戰大敗秦國，把老頭的威風打掉了。
再看「畏威懷德」第二次出現，也是在晉國，《國語‧晉語八》，原文寫的是「民畏其威，而懷其德，莫能勿從」，而它的背景故事及其思想，在現代視角看來，也是很諷刺的，或者用一個過時的流行語來形容：很遜。
怎麼說呢？它的背景是晉平公六年（前552），有幾個叫箕遺、黃淵、嘉父的傢伙掀起叛亂，失敗被殺，平公肅清餘黨後，對大夫陽畢感嘆：「自穆侯（前811年即位）至今，叛亂不斷，民眾怨氣難消，禍亂不止，民生凋敝，更遭外患，我該怎麼辦？」
陽畢的對策是說：亂源是欒氏，欒氏家族，枝繁葉茂，對付他們，需要「大其柯，去其枝葉，絕其本根」，也就是要「大」他們的中層旁枝（柯），這裡「大」可能是扶持，也可能是使之自大；然後一方面削剪末端的枝葉，一方面挖掉他們的根本，那就可以改善現狀。
具體又要怎麼辦呢？要「明訓」，選賢臣後裔，立於朝堂；要「威權」，驅逐亂臣的後裔，震懾潛在叛亂者。簡單講，就是拉一派、打一派，然後國人怕你的威勢，又念著你的好處，就沒有人敢不跟你走啦！而且欒氏作亂也夠久的啦，連弒君都有過，所以如果把欒氏給滅了,那麼威這個字就有了。再如果把瑕、原、韓、魏這幾族的後人，又提拔起來，「賞立之」，那「懷」這個字也就有啦！「威與懷，各當其所，則國安矣。君治而國安，」還有誰想作亂？
那這段話的問題在哪裡呢？我問了下深求子老師（DeepSeek），它解讀得很不錯：
「威」的來源是滅族，並不是制度性威懾，而是暴力清算；「德」的載體是「分封既得利益集團，利舊族」，恩惠僅及部份貴族，而非普惠於底層民眾。
先秦典籍裡，「民」這個字的指涉範圍並不一定，但具體在這一段裡面，就是指這些擁有一定勢力的貴族。而這「從」的實質，也就不是道德認同，而只是低級的威逼利誘，拉攏分化。
這只適用於秩序重建期，先以雷霆手段，震懾各方，再利益重組，換取支持；也只適用在有限資源分配體系，在資源集中於特權階層的結構中，「德」只需施予關鍵的勢力集團。但這就能長治久安嗎？一開始大家願意服你，或許是因為這雖然只是一種低級的秩序，但總比徹底失序的混亂好些。但然後呢？各種老問題，都會一一複現。
站在後世的視角，你會問：為什麼一定要立舊族？不能從像穿越小說那樣從底層吸收人材建立新軍嗎？答案是真不能。且不說陽畢是大夫階級的，他當然不會提出不利自己階級的建議；再來，國君手上有多少資源多少力量？晉平公會問這題，就表示並不多。國君最大的資源，是他在當前的封建秩序裡位子最正，可以調動名分的力量去拉攏一批相對弱勢的家族，然後把欒氏搞掉。
果然，雖然欒氏是給滅了，可是晉國公室勢弱、卿大夫勢強的生態格局並沒有根本改變，晉平公這一代能擺平各家，但後來只要你國君沒那麼強了，大家還是繼續爭權奪利。一百多年後，三家分晉，其中韓氏、魏氏就是當年在陽畢建議下扶起來的。
所以，在這第二個典故裡，「畏威懷德」，實質也就是把「拉一派打一派」的算盤說得稍微好聽一點，其格局境界，並沒有高到哪裡去。深求子曰：「威德並用術僅在『權力失衡且各方需喘息』的狹窄窗口期有效。當施德者無資源持續輸送利益，用刑者無決心徹底消滅對手，該模式必催生更劇烈的反噬。」
真正要長治久安靠的是什麼？在威的方面，是你有更高的生產力、組織力；在德的方面是你能帶給大家更多、更長遠、更可持續發展的好處，更合理的資源分配，更能讓人活得舒心自在，乃至願意把人生奉獻給各種崇高的價值與目標。但是在這個故事裡，都沒有啊。
陽畢之策，以滅族立威，不過也是以惡制惡、以暴易暴；以分贓施德，這個「德」其實也只是「惠」，「君子懷刑，小人懷惠」的惠，不過場面上他跟國君當然要把話說得好聽一點，然後《國語》這麼寫，也是正宗的《春秋》筆法，是諷刺。而站在韓家、魏家視角來看，你那「德」又有多麼的真呢？你對我好，不過是想我為你出力嘛，不過是為了自己能把這第Ｎ代的位子坐穩，肉能吃得最多嘛。晉平公是第幾代？第29代。
所以「畏威懷德」在此也不是針對蠻夷，甚至不是面向本國本族的小民，而是面向和你同屬統治階層的幾十個上得了桌的家族。你跟他們還能講一點「德」，因為大家都是靠這套宗法制度來維繫統治的，你如果不守名分來搞我，那你下面的人也可以搞你，所以聽我的，認我這個正宗，把餐桌整理好，大家才好繼續過日子。
那麼，面對根本不在你這套體系裡面的外族呢？後來的朝代，討論怎麼治理蠻夷，怎麼認識蠻夷的時候，有人說，要施以禮義教化啊，過不久，過一兩代人，就能跟我們中原人一樣，融入天下的秩序啊。──抱歉，我們中原人，正統周制的大宗之一的晉國，久了也是這麼個樣子。所以這話當時就沒幾人信。還是唐太宗說的對：大家都是人嘛，沒說的是「都要為自己的家族、部族打算」。魏徵說「非我族類，其心必異」，也只是一半，我們可以翻個面來看另外一半：就算你親兄弟，也不保證就能同心啊，對不對？想想玄武門。
所以，想要別人「畏威懷德」，只能是一種權宜之計，很難是長久的狀態。為什麼呢？
你要讓人真正懷你的「德」，真心認為跟你走最好，那就是在你提供的秩序底下，他的付出和他的回報，至少要相等，對吧？這也就是君子所講究的「刑」。可是古代統治階級，要維持統治，不就要剝削嗎？或者說，不管初心怎麼樣，在「增量時期」也就是大家還可以一起做大做強的時候，我少拿一點也還好說；但當「增量時期」結束，賽局轉為「存量競爭」以後，格局早晚就要變成：大多數人的付出遠小於收穫，來供養少數吃得多、出得少的人。
你想對來歸附的外族好一點，那就要轉移支付；而你的基本盤，沒有統戰價值的本族民眾就要多出一點血，長久下去，定生不滿：你對他的德多一點，對我的德就少一大塊，因為中間還有一大批官吏要抽水。而你如果對外族不夠好，或者太糟糕，那人家翻桌，東漢羌亂，就給你亂個幾十年、一百年，變成大泥潭，拖垮全國。
現在我查書，大概從南朝開始，「畏威懷德」就被拿來用在對外族的場合了。《梁書．卷五四．諸夷傳．海南諸國傳》中，天竺的師子國在梁武帝大通元年(527)遣使奉表（國書）：「伏承皇帝道德高遠，覆載同於天地，明照齊乎日月，四海之表，無有不從，方國諸王，莫不奉獻，以表慕義之誠。或泛海三年，陸行千日，畏威懷德，無遠不至。」
這個漢文不知道是請哪一邊的人翻譯或改寫的，但顯然就是投合中原王朝想要「四夷賓服」的心理，給你拍馬屁。這是典故一的用法，弱國吹捧、忽悠強國的辭令。比晉惠公、秦穆公好一點的是南洋各國與中國不接壤，沒有直接衝突，可以好好做生意互通有無，體面也就可以維持。
《舊唐書．卷六二．李大亮傳》，李大亮(586-645)是唐朝開國功臣之一，貞觀四年，唐朝平定了東突厥，約15萬突厥人南下歸附，李世民要求朝廷賞給錢糧布匹土地等，給予各種優惠，李大亮就上了一道〈請停招慰突厥疏〉：「伊吾雖已臣附，遠在蕃磧，人非中夏，地多沙鹵，其自樹立稱藩附庸者，請羈縻受之，使居塞外，必畏威懷德，永為藩臣，蓋行虛惠而收實福矣。」
這是勸說不要把人招進來，不要對他們太好、給他們太多東西，給個名頭，給些「虛惠」就好了。當年中國國力還沒恢復，「惠」不起那麼多人。這是典故二的用法，臣下向君上提建議的辭令。比晉平公好許多的是，唐太宗李世民本人就超級能打，唐軍夠威，團隊也能充分借鑑歷史經驗，最後實施了一套相對公平可靠的軟硬兼施的方案，有達到高級秩序，也就是「刑」的境界。
然而明眼人應該清楚，「畏威懷德」並不是天經地義，人家並不是生下來就應該懷你的「德」，除非你的德性裡包含著足夠的秩序與實惠，不夠的部份用「威」來補充，而這條件其實是不容易滿足，也不容易維持的。相對的，「畏威而不懷德」才是合乎人性的常態。
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問題是，朱元璋說這話的時候，似乎又帶著一種典型的鄙夷之情，鄙夷人家不識好歹，不賓服於這剛剛重建起來的華夷秩序，不尊重我方給出的「誠意」。至於這誠意具體有哪些，是否足夠，是否合理？通常就中國人的立場來講，「足夠」就是給太多，就不會合理；「合理」大概只能到「我不打你，開門跟你貿易，讓我們賺錢」（至於這個「我們」裡面有沒有你就再說）的程度，就不會足夠。然後人家不買帳，你也不是時時刻刻都能大軍壓境保持威懾，大家就繼續憤憤不平地說「夷狄畏威不懷德」，直到現代。
這之中的關鍵，就在「德」這個字義的泛化與濫用。下面提出兩個算式：
德=刑（秩序）＋惠（實利）＋文明教化（足以達成道德綁架／情感PUA／意識型態統治／洗腦／催眠的軟實力）
威的層面，意願在落實之前都是虛數；德的層面，「刑」與「惠」皆不至或者不夠的時候，大家就把文化吹高來補。文化的估值是可以隨便你吹的，但今日不是古代了，每個地方都有人讀過書，可以不認你叫出來的牌，教人反PUA。近二十年，美國與歐盟就在用網友所謂的「白左進步主義」之「德」來綁架世界而漸漸失靈，中國大陸的國家主義、民族主義者正是反他們的主力之一。這幾年我們看到的，就是在「威」與「德」呈現東升西降趨勢，但還沒有夠多實際戰績的情況下，一方面教中國人別再懷那西方民主的「偽德」，一方面急著又開始講起「蠻夷畏威而不懷德」了。
急，也是人性常態，理解就好。不要嘲笑，也不要說人雙重標準、不懂平等，因為現實已經教導我們，就是應該多重標準，應該吃自助餐，追求「致人而不致於人」，我能拿捏你你不能拿捏我。我本來也想建議大家換個詞，別再講這句，但現在我也覺得，還是退而求其次吧，只要從人性上理解一下人家為什麼會「畏威不懷德」就好，然後你想講也可以繼續講，同時你也不會真的動氣，真的怨憤。
