拉阿魯哇（Hla`alua）族有自己的語言、文化、歷史，和鄒族原屬不同部族，不過荷蘭統治台灣時期，為了方便管理，把拉阿魯哇族納入「鄒族」中，從此拉阿魯哇族被視為鄒族的一支。拉阿魯哇族人於2009年底要求恢復傳統族名，拉阿魯哇族耆老余金鐘說，正名成功後，要致力推廣語言、整理文史資料，讓文化流傳。
台灣原住民對自身傳統文化與族群自決權利逐漸覺醒後，「正名運動」也風起雲湧。2001年9月，邵族正名成為台灣原住民族第10族後，往後7年噶瑪蘭、太魯閣、撒奇萊雅、賽德克等相繼正名，呈現今日台灣多元的族群樣貌。經過將近5年的努力，拉阿魯哇族爭取正名成功，以後可以很地明確地向別人說：「我是拉阿魯哇族！」
拉阿魯哇族的正名運動從2009年12月開始，他們以高雄縣桃源鄉鄒族宗親會名義，向原住民族委員會提出正名申請；經過原民會委託學者進行研究調查後，確認拉阿魯哇族在語言、組織、宗教觀念與祭儀等方面都不盡相同，且高雄市政府調查確認，拉阿魯哇族傳統領域分布範圍邊界明確，因此通過拉阿魯哇族為原住民第15族。
余金鐘接受採訪時說，爭取正名過程中遇到許多挫折，但是族人都幫忙並互相打氣，彼此都有信心，現在終於成功，感到欣慰。他表示，拉阿魯哇族本來就和鄒族不同，服飾雖都是紅色系為主，但拉阿魯哇族的還有三條線，只是荷蘭人分不清楚，為了方便管理，就把他們歸到鄒族，但雙方語言根本無法溝通，他們自己的語言則面臨消失危機。
拉阿魯哇族跳傳統貝神祭舞蹈。(何孟奎攝)
拉阿魯哇族最重要的祭儀是貝神祭，據說很久以前，拉阿魯哇人與小矮人（Kavurua）都住在Hlasunga這個地方，而Takiaru (貝神)是小矮人的寶物。有一天拉阿魯哇族的祖先要離Hlasunga這個地方，小矮人很難過，於是把最珍貴的寶物貝神贈送給他們，並且交代要把貝神奉為自己的神來祭拜，於是貝神從此就成為拉阿魯哇人的神了。
拉阿魯哇族的貝神祭原本每2年舉辦一次，但面臨文化、語言流失的威脅，為了文化傳承，自1994年起改為每年舉行。余金鐘說，由於爭取正名成功有望，今年3月舉行的貝神祭，比往年都熱鬧。拉阿魯阿族的族語老師游仁貴則說，經過多年的努力正名成功，族人們都感到十分興奮，未來會努力讓族人的文化發光發熱。
