「人死後第7天，會回家看家人最後一眼。」
這大概是許多台灣人從小就聽過的「頭七」傳說。有人說頭七當晚要準備亡者生前愛吃的飯菜，也有人認為死者到了這一天才知道自己已經離世，因此影視作品只要拍到「頭七」，往往都帶著神秘甚至恐怖的氣氛。
但台灣人熟悉的「做七」，其實比想像中複雜。
為什麼人死後偏偏每7天祭拜一次？為什麼一路做到第49天？「頭七亡者返家」又真的是佛教的說法嗎？
答案背後牽涉佛教對死亡後過渡狀態的理解、中國發展出的冥府信仰，以及長期融合而成的華人喪葬文化。
人死後為什麼每7天要「做七」？
所謂「做七」，就是從亡者死亡後開始計算，每隔7天舉行一次祭祀、誦經或超薦儀式。
第7天稱為「頭七」，接著是二七、三七、四七、五七、六七，到第49天則稱為「七七」、「滿七」或「尾七」。
那麼，為什麼偏偏是7天？
其中一個重要來源，與佛教對死亡和再次受生之間狀態的理解有關。
《瑜伽師地論》談到，人死亡之後、尚未再次受生以前，可能處於「中有」狀態。若經過7日仍未遇到受生因緣，可能再延續另一個7日，如此輾轉，最長談到「七七日」，也就是49日。
《地藏菩薩本願經》也提到亡者死後「七七日內」，家屬可以替亡者修善、造福並迴向功德。
因此，以7日為單位、七七49日作為死後重要過渡階段的觀念，成為後來華人「做七」習俗的重要宗教思想來源之一。
不過，今天看到的做七制度並不是單純照著某一部佛經發展而來。佛教傳入中國後，又與原有的祖先祭祀、喪葬禮俗及民間鬼神信仰融合，才逐漸形成後世熟悉的形式。
為什麼一路做到49天？人死後真的會停留49天嗎？
7乘以7，就是49。
受到上述觀念影響，後世逐漸形成在第7天、第14天、第21天，一直到第49天替亡者誦經、修福或祭祀的習俗。
但要注意，49天並不等於「所有人死後，靈魂都會在陽間停留整整49天」。
比較準確的說法是，部分影響漢傳佛教的重要經論以7日、七七49日描述死後的過渡階段；這些觀念進入中國後，又與超薦、祭祖和冥府信仰融合，發展成做七習俗。
因此，49天與其理解成一個可以驗證的「靈魂倒數計時」，更適合視為華人死亡文化中的一段重要過渡期。
「頭七亡者會回家」是真的嗎？
這可能才是最多人真正想知道的問題。
「頭七回家」確實是台灣流傳已久的民間信仰，但不能直接說它就是佛教經典的教義。
教育部《臺灣台語常用詞辭典》解釋「頭七」時，將它定義為亡者死後第一次7日祭祀；至於「死者到了這一天才知道自己已死，靈魂會回家巡視」，則明確標示為「民間傳說」。
也就是說，台灣人熟悉的版本——亡者到了第7天才知道自己死亡，之後返回家中探望親人——屬於長期流傳的民俗信仰。
佛教經論關注的重點則不同。《地藏菩薩本願經》強調家屬在七七日內替亡者修善、造福；《瑜伽師地論》談的是死亡與再次受生之間的「中有」。
所以，「每7天替亡者修福」與「第7天亡者一定回家」，其實是兩件不同的事。 （相關報導： 台灣喪禮為何要送毛巾？不是隨便送的！背後真正用途很多人不知道 ｜ 更多文章 ）
為什麼做七又會出現「十殿閻王」？
台灣傳統喪禮裡，除了佛教輪迴與中有觀念，還經常可以看到閻王、地府、審判等說法。
