自己的提籃
《神話》書中，坎伯引作家喬艾斯的提問：「生命值得缺席嗎？」答案顯然是：生命不值得缺席。
為什麼？因為是自身這一世的體驗。
活著的每一個分秒，包括病痛時刻，生命經驗都在繼續開展。它的意義比我們所感知到的，深得多也廣得多。
病了，當作一個觸機，體驗在生命彎折處出現。生活步調慢下來，才明白之前心情有多麼亂。思緒紛紛亂，在腦袋裡比來比去，拿自己跟別人比較、自己跟自己比較，其實是習慣了比較，習慣以外界眼光評價自己。
因為生病，外界的標準遠了，心思集中於內在的體驗。
翻開讀過的書，心理學家榮格亦曾描述這種心情：
「我很早就有這樣的體會，對於生活的各種問題以及複雜性，要是從內心得不到答案，那麼它們最終只能具有極小的意義。……因此，我的一生外在事件堪稱貧乏，對於它們我沒有多少話可以說……我只能夠根據內心發生的事情理解自己。」
榮格很長壽，活到八十六歲。他的漫長人生跨足各個文化領域，遇見各種精彩人物，包括權貴、公卿、藝術家以及頂尖的學者。然而，看遍這一切的他卻說自己外在事件貧乏，只能夠根據內心發生的事情理解自我。
暮年的榮格又說：「我一生中大部分外在事件已經從我腦海裡消失……我無法追憶起來，也沒有重新追憶的願望，因為它們已經不能夠再激起我的想像了。另一方面，我對內心體驗的回憶卻愈來愈生動、豐富、多彩……」
其實，我們一般人也一樣，浮面的事物飛快從頭腦裡消失，觸動內心的記憶才值得珍藏，記得的是那些瞬間，包括言談中出現異采、頭腦與頭腦碰撞時產生的火花……
這些意義上，對於我，罹病尤其是個分水嶺。
之前常在忙別的，總有一件件忙不完的瑣事。某些時刻，我在無趣的話題裡頻頻點頭，重複一些人云亦云的看法；某些時候我勉強赴約，告訴自己那是不得不去的活動，我打起精神，表現得興致勃勃，輕易騙過許多人，不知不覺，似乎也瞞騙過自己。
病後，收束起瑣碎的念頭。看清楚自己的念頭紛雜又散亂，是不是偏離了心的方向？
帶著這樣的覺知，提醒自己不紛雜、不散亂，而一顆心處在正常狀態，依照宗薩欽哲的說法，就是「智慧」。
宗薩的說法一向平易，「智慧」不是什麼大字眼，回歸正常而已。
宗薩舉的例子也很平常，宗薩引聖者薩惹哈所說的：「我們就如同泥濘的池塘，滿是淤泥。」宗薩接著說，面對這灘泥水，不要攪拌，不要動它，就有機會回到正常的狀態。
泥濘的池塘，那就是我們每個人的現況。心裡輪轉著焦慮、希望、恐懼、昏沉等情緒，如同泥濘的池塘正在冒泡。看清楚心裡是一灘泥水，卻不去胡亂攪拌，泥濘的池塘自然會回歸清明。
通常，人們做的不是等池塘回到正常狀態，而是急於找一樣外在東西當作湯匙，將池塘的水攪得更加混濁。
對生病的人，禮物在路上，其中一件珍貴的禮物就是平常心。病了，一切回到平常心，恰恰符合宗薩所說的正常。
以切近患者的語言來說，罹患過重症的人都盼望著有療癒的可能。至於什麼是 （相關報導： 大法官巴雷特宣誓就職：一個極度右傾的聯邦最高法院，將如何影響美國政治 ｜ 更多文章 ）
「療癒」？ 什麼是英文裡的 healing？《好走》由 healing 的字根找源頭，意思是恢復完整的過程。《好走》書中定義的「療癒」，就是恢復每個人原有的完整性，「心智與心靈在圓滿漫溢的時刻復歸平衡的現象」。
