有一個小男孩兒，有一天他很晚才回家，媽媽問他做什麼去了，他說他今天去安慰了隔壁家剛剛喪偶的老爺爺。媽媽很驚訝，問他，你是怎麼安慰爺爺的？因為即便媽媽作為一個成人，也覺得老爺爺的喪失太沉重，不知該如何安慰。
小男孩兒說：「我騎車路過老爺爺家，看見他自己一個人坐在院子裡哭，於是我把車子放在一邊，爬上老爺爺的膝蓋，跟他一起哭。」
這個小男孩兒是個天生的治療師。
其實我們每個人生來都是，只是我們在慢慢長大的過程中，學習到這樣那樣的道理，有了這樣那樣的價值觀。我們每每要感受情緒的時候，大腦便跳出來指手畫腳，說你這樣想是不對的，你那樣想是消極的，你看你擁有這麼多東西，你看有那麼多人關心你……「你不該再難過了。」
於是，我們就生生給別人或自己加上了一條罪名：你不該難過這麼久，你該快快好起來。
而小男孩兒做的，是特別天然的「共情」：
我懂得你的難過，而不指手畫腳；我陪你哭，而不急於讓你變成我所期望的樣子。
「共情」（也作同理心），是所有心理諮詢師在成長的過程裡面，要經過大量的訓練，才慢慢能夠努力去做的一件事情。
我最喜歡的關於共情的描述是，透過他的眼睛，去看他的世界。
我記得我還是學生的時候，看岳曉東老師的《登天的感覺》，他在自序裡面寫了這樣一段話，大意是說，年輕的時候，覺得理解一個人是多麼容易的一件事情；而做諮詢越久，越發現一個人去理解另外一個人，是多麼多麼困難的事情，就好像登天的感覺。
後來我也開始接受共情的訓練，開始嘗試去理解我的來訪者。我越發感受到「理解」之不可能。
因為你就是沒有經歷過他的經歷，沒有感受過他的感受。無論你如何用力，另一個靈魂深處，你終是無法到達。
可是我們盡力地去共情的目的，並非去完成這個不可為之事。我們與他人共情，為他帶來陪伴，更重要的，是能夠助幫他去理解他自己。
朋友給我講過一個故事。在一九七○年左右，個人電腦還沒有出現。有程式師根據人本主義治療師的理論，做了一個程式，叫 Eliza（伊麗莎）。這有點兒像現在的 Siri。
這個程式能夠跟你對話。她說話的方式，是提一些很概括的問題，或是將你說的話重新組織一下，重複給你聽。
比如你說，我今天很難過。Eliza 就回覆說，噢，今天你很難過。你說，我不喜歡吃巧克力，它讓我發胖！Eliza 就回覆說，巧克力會讓你發胖，你不喜歡。
看起來都是些正確的廢話，卻有著出人意料的作用。
實驗人員讓一些人來使用這個程式，收集回饋。有趣的是，絕大多數人堅信，這台冰冷電腦後面一定坐著一個全世界最理解他的人。所以很多時候，如果我們能稍稍放下我們內心的評判標準、價值觀，僅僅用些小的方式給對方陪伴，這就足以讓對方感覺溫暖，而找到自己的力量了。
