為什麼台灣喪禮常看到一朵朵「紙蓮花」？不是單純裝飾，數量、焚化背後都有含義

參加台灣傳統喪禮時，常能看見靈堂旁擺著一朵朵用紙摺成的蓮花，有些由家屬親手摺製，有些一口氣準備數十甚至上百朵，等到做七、法會或出殯時再焚化。紙蓮花看起來像是祭壇上的裝飾，背後其實牽涉佛教的淨土信仰、台灣民間紙紮文化，以及生者希望亡者離苦、平安走完最後一程的心願。至於紙蓮花究竟該摺幾朵，民間常聽見9朵、108朵等不同說法，數量背後的解釋，多是在宗教象徵與地方喪葬習俗長期融合後形成。

蓮花會大量出現在喪葬文化中，首先與佛教賦予蓮花的宗教象徵有關。國立臺灣大學佛學研究中心出版的《臺大佛學研究》曾刊載吳有能〈蓮生敘事：比較宗教象徵研究〉，文章指出，蓮花在不同宗教文化中經常與生命的創生、轉化相連，也因為蓮花具有從污泥中生長、花朵仍保持潔淨的特性，逐漸衍生出從染污走向清淨、由凡俗世界通往另一種生命狀態的象徵。

到了漢傳佛教的淨土信仰裡，蓮花又與往生西方極樂世界產生更直接的連結。在淨土經典與後世淨土宗的信仰詮釋中，「蓮花化生」也成為重要的宗教意象，因此在後來的華人喪葬文化裡，蓮花很自然被轉化為祈願亡者離苦、清淨往生的象徵。換句話說，喪禮裡之所以偏偏出現大量「蓮花」，而不是任意選一種漂亮花卉，背後其實有一套關於死亡、生命轉化與淨土的宗教想像。

看到這裡，很容易產生另一個誤會，以為佛教從一開始就規定親人過世後要摺紙蓮花，再把紙蓮花燒掉。實際情況並非如此。玄奘大學李佳諭的碩士論文《台灣佛教喪葬禮儀流變之研究》指出，台灣佛教喪禮在長期發展過程中，本來就受到中國傳統喪葬、儒家、道教與民間信仰等因素影響，佛教喪葬儀式到了台灣之後，也逐漸形成具有本土特色的樣貌。因此，我們今天在台灣喪禮上看到的儀式，很難完全切割成「這一項百分之百屬於佛教，另一項百分之百屬於民間信仰」。

聖嚴法師在《正信的佛教》談到焚燒紙錢與紙紮時，也指出，佛教本身並沒有要求信徒焚燒紙庫、錫箔等物品給亡者，後來即使出現印有往生咒的「往生錢」，誦咒與燒紙本來仍是兩件不同的事。因此，比較準確的理解是：蓮花本身承接了佛教清淨、解脫、往生淨土的象徵；把蓮花摺成紙製祭品，再透過焚化送給亡者，則加入了華人民間祭祀與紙紮文化的邏輯。今天台灣喪禮中的紙蓮花，其實正是不同宗教與民俗文化長期交會後留下來的產物。

許多家屬第一次處理喪事時，最常遇到的問題之一，就是「蓮花到底要摺幾朵才對？」答案可能和想像不同：並沒有一套適用全台灣、所有宗教與所有家庭的固定數量。台灣部分禮儀業者整理實務經驗時便指出，有些家庭會準備9朵，有些則準備108朵，也會因做七、告別式、家庭人力、宗教儀式與地方習慣而有所不同，並不存在「少一朵就不吉利」的統一規則。 （相關報導： 農曆七月後賺翻 ！「4生肖」苦盡甘來迎翻身，人脈變現、財運一路旺到年底 ｜ 更多文章 ）

至於9朵的說法，在部分台灣禮儀實務中，會被聯想到淨土信仰中的「九品往生」，因此也有人以9朵或9的倍數準備紙蓮花。不過，這屬於後來形成的民俗詮釋，不能反過來說佛教經典規定喪家一定要焚燒9朵紙蓮花。另一個更常聽見的數字，則是108朵。

108本來就是佛教文化中常見的象徵數字。例如佛教念珠常見108顆，其中一種重要解釋，就是對應「百八煩惱」。佛教典籍與後世佛教文化中，對百八煩惱的分類方式雖然不完全一致，但108長期以來確實已成為與煩惱、修行相關的重要數字。進入台灣民間喪葬後，部分禮儀實務也把108的佛教象徵套用到紙蓮花上，因此出現「摺108朵蓮花，祈願亡者放下百八煩惱」等民俗解釋，也有人在做七、法會或出殯過程中分批焚化。

但這裡必須分清楚兩件事：「108與百八煩惱有佛教文化背景」有其宗教脈絡；「亡者一定要收到108朵紙蓮花才能消除108種煩惱」，則不是佛教經典規定。因此，家中若有人過世，實際需要準備多少紙蓮花，仍應依家族信仰、主持儀式的法師或道士、禮儀師以及當地習俗決定，不必因為網路流傳的數字而自行增加負擔。

如果紙蓮花代表祝福，為什麼家屬辛苦摺了幾十、上百朵，最後卻全部投入火中？這就要從台灣傳統紙紮文化理解。臺灣大學建築與城鄉研究所蕭瑋珊的碩士論文《從集體象徵到日常擬真：台灣喪禮紙紮意義的轉變》，透過訪談紙紮業者與使用者分析台灣紙紮文化。研究指出，紙紮物件透過形式、象徵與儀式，承載延續「此世與彼世」社會關係的功能；到了現代，紙紮更逐漸轉化成生者送給亡者的「禮物」，把亡者生前的生活記憶以及雙方關係延續到死亡之後。

因此，在民間信仰的邏輯裡，焚化並不是把紙蓮花「丟掉」，反而是完成紙製祭品用途的重要環節。人們相信，透過火焚燒後，陽世準備的紙錢、紙厝、紙紮用品與紙蓮花，可以象徵性地送往另一個世界。對生者來說，這個動作也代表把祝福真正送出去：花摺好了、心意準備好了，直到火焰把它帶走，這場送別才算告一段落。

傳統喪葬習慣到了現代，也正在因火化方式與環保觀念改變。臺北市殯葬管理處目前提醒，火化時應減少棺木內的陪葬物，其中「庫錢、蓮花、蓮花被」都被列為建議減量的物品；原因之一，就是從源頭降低火化過程可能產生的污染物。臺北懷愛館另設有紙紮金爐，紙錢、庫錢、紙紮等紙製品可以依規定送入專用設備焚燒，但塑膠、化學材質等物品不得一起投入。

環境部近年也持續推動「替代燒、適量燒、集中燒」等環保祭祀方式，鼓勵紙錢減量並交由具有污染防制設備的設施集中處理。環境部2026年8月公布資料指出，2025年全國紙錢集中收運量約3.96萬公噸，比2024年同期增加22%，顯示傳統祭祀仍然存在，但實際執行方式正在改變。 （相關報導： 農曆七月後賺翻 ！「4生肖」苦盡甘來迎翻身，人脈變現、財運一路旺到年底 ｜ 更多文章 ）

所以，今天再看喪禮上的一朵紙蓮花，它其實比表面看到的複雜許多。蓮花承載的是佛教長期累積下來的清淨、生命轉化與淨土意象；把花摺成紙製祭品、準備具有象徵性的數量，再透過火焰送走，則加入台灣民間社會對死亡世界的想像。一張紙經過家屬反覆摺疊，最後變成一朵蓮花，對許多人來說，真正重要的或許從來不是究竟摺滿9朵還是108朵，而是在親人離開後，仍能親手完成最後一次祝福。

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編輯想說：送別很重要，但別把想說的話都留到最後

白事之所以慎重，是因為我們都希望在一個人離開之後，還能替他把最後一段路好好走完。摺蓮花、做法事、守靈、送行，每一道儀式背後，其實都是活著的人想再多做一點什麼，彷彿只要準備得再周全一些，心裡的遺憾也能少一點。只是走過喪禮之後才會明白，真正來不及補上的，往往不是少摺了幾朵蓮花，而是那些人在的時候，沒有說出口的謝謝、沒有好好吃完的一頓飯、沒有多陪一下的某個下午。

喪禮教我們如何好好告別，但死亡真正提醒人的，也許是還能見面的時候就好好見面；還能說話的時候，就把想說的話說完。因為有些花，可以在離別之後慢慢摺；有些人，錯過了，就真的沒有下一次了。

1. 李佳諭，《台灣佛教喪葬禮儀流變之研究》，玄奘大學宗教學系碩士論文，2013年。
2. 吳有能，〈蓮生敘事：比較宗教象徵研究〉，《臺大佛學研究》第33期，國立臺灣大學佛學研究中心，2017年。
3. 蕭瑋珊，《從集體象徵到日常擬真：台灣喪禮紙紮意義的轉變》，國立臺灣大學建築與城鄉研究所碩士論文，2017年。
4. 聖嚴法師，《正信的佛教》：「佛教是主張焚燒紙庫錫箔的嗎？」
5. 佛光山，淨土宗相關佛學資料。
6. 臺北市殯葬管理處，火化與紙紮金爐相關規定。
7. 環境部，「中元普度新選擇─新紙錢三燒，誠心不減空氣清」，2026年8月11日。
8. 紙蓮花數量部分另參考台灣禮儀業實務資料；相關內容僅作民俗操作方式佐證，並非佛教經典規定。