「持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。
富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道。」─《道德經》第九章
釋義：持守太多，進一步就過滿了，不如滿之前，趕快停止。器具錘擊，打磨得太銳利了，容易折斷，反而不易長保鋒利。金銀財寶堆滿家中，沒辦法守得住。富貴了還以此驕人，就自己遺留禍患了。大功告成，急流勇退，這才合乎自然的道理。
「持而盈之，不如其已」，「持」，持守；「盈」，滿溢。持守太多，進一步就過滿了，不如滿之前，趕快停止。這裡老子是以盛水作比喻，說命任何事情持盈保泰很難，由泰極到否來反而來得快。依常理來說，當人已經擁有某些東西時，他會想辦法持守住，希望永遠維持，不希望得而復失。
而且，我們往往擔心自己擁有的東西太少，期望擁有更多，這就容易「盈」。人心也是一樣，像驕傲就是一種心態上的「盈」。為什麼《易經》說「亢龍有悔」？因為「盈不可久也。」東西已經裝那麼滿了，還要再往上加，不就爆掉了嗎？人心不足蛇吞象。所以，《易經》說「莫益之，或擊之」，不要一心想為自己獲益，否則打擊從哪裡來都不知道。
一個人一輩子該得到的名和利，可能都是有定數的。如果超過了，就會傾覆，最後連本帶利都丟掉。老子說「不如其已」，就是警告這些人，趕快停下來。千萬不要讓貪心的欲望膨脹，恰到好處就行。
「揣而銳之，不可長保」，「揣」，錘擊。器具錘擊打磨得太銳利了，容易折斷，反而不易長保鋒利。這兩句是以打磨器具作比喻。我們要打磨一個利器，都想使之更尖、更鋒利。實際上，更尖更脆弱，很難保持鋒利。
「揣而銳之」就是「挫其銳」的反面。但是，人往往不願意「挫其銳」。人的欲望，往往是獲得了，還要更多，賺了錢，還像賺更多的錢。想盡辦法，讓自己更有鋒芒、更犀利，結果給自己帶來了滅亡。像秦朝丞相李斯被腰斬前，對他兒子說：「吾欲與若複牽黃犬俱出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎？」（《史記·李斯列傳》）
「金玉滿堂，莫之能守」，金銀財寶堆滿家中，沒辦法守得住。人擁有的金銀財寶太多了，一方面會遭到他人的覬覦，另一方面，自己也會因為生活奢靡，以致最後敗光。所以，一個人擁有再多的財富，也不能一直保有。常常是創業者留下金山銀山，守業者就敗光光。
「富貴而驕，自遺其咎」，富是有錢，貴是有勢。富貴了還以此驕人，就是給自己遺留禍患。如果人富貴了還驕傲，不僅是給自己，甚至還會給自己的親人留下無窮的禍患。這完全不能怪別人，是自找的，就像《易經·解卦》所說的「負且乘，致寇至」「自我致戎，又誰咎也」？你要怪誰呢？「咎」還會傳下去的，遺禍無窮。
你的富貴已經讓人羡慕了，還在誇耀，那就是找死了。我的老師常常說「肉要埋在飯底下吃」，這樣才香。不要得了便宜且賣乖。
「功成身退，天之道」，大功告成，急流勇退，這才合乎自然的道理。這就像四季迴圈一樣，夏天不會賴到秋、冬，還要繼續熱下去的，該退就退。「功成身退」，又有《易經》遁卦的概念，人如懂得「遁之時義大矣哉」，功成了就會退隱山林，不再自惹麻煩。
老子這一章是勸告世人莫貪財寶、莫戀富貴，要學會功成身退。這個階段結束了，就要帶動下一個階段的開始，或者下一代接著再跑，不要讓自己的欲望無限膨脹，或者戀棧。要認識到，不管離開誰，地球都照轉，不是什麼事都非你不可。同時還要因為自己的帶動，能夠啟發下一代，甚至比你做得還好。你的階段終了，啟動了下一階段的開始，這個是無私。
然而在現實中，很多人自己這一圈跑完了，他不會想讓下面的人開始，或者不想讓出位置，給下面的人機會，還想再跑第二棒。他心裡大概在想，我結束了，大家都應該結束了，下面的人不會再比我幹得精彩了。
從《易經》的角度來說，《說卦傳》有一段話說得很有道理：
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
「帝出乎震」，開始跑；「齊乎巽」，然後發光了；「相見乎離」，你不是一個人幹；然後「致役乎坤」，你也卷起袖子，也跑下去，為大家服務。「齊乎巽」，就是提示你不要太標榜、凸顯自己，不要變成別人的「尤」，要跟大家一樣。
參加團體，絕對沒有特殊化。「齊」有「平等」之意，「巽」有無形低調之意，這樣才能更加合作；下面你就「相見乎離」，這個世界不是只有你，離卦代表網路，大家都在網中，都要發光的；「致役乎坤」，大家都來服務；然後是「說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎」；最後要收了，就叫「成言乎艮」。這就是「終萬物，始萬物」，推陳出新。「艮」代表退，只有退才能讓下面的再往前發展得更好，才能夠再「帝出乎震」。
樂曲終了曰「成」，已經曲終了，要收了，就要換一個調子了，讓下一支新曲譜出來。
＊作者為中華奉元協會理事長，咸臨書院山長。本文原刊「劉君祖的易經世界」，授權轉載。
