對「八○後」這一代同性戀者的父母而言，他們經歷了中國社會的斷裂式劇變和發展，但許多父母的觀念仍然是陳舊的老一套，毛澤東時代的意識形態在他們身上打下了難以消除的烙印，他們與「八○後」子女的代溝頗深。他們之間存在比較典型的代際衝突，如父母傾向於將自己的孩子當作一種保險和投資，即所謂的「養兒防老」；而新一代的子女在代際傳承和贍養父母方面的觀念比較單薄。同時，有些家長好面子，總是盼望著子女出人頭地、光宗耀祖，自己臉上也跟著光彩，在親友面前頭抬得起來、嗓門亮得起來；而年輕一代的子女根本就拒絕這種「天然的」人格捆綁，他們大多缺乏這種傳統的家族觀念，而追求個性的自由與人格的獨立。這一代父母中的很多人甚至認為，子女是同性戀者是自己做父母的失敗。對此，一些同性戀者如此批評道：
中國的好多父母活了一輩子，自己的前半生沒有什麼特別值得炫耀的東西，認為孩子是自己生命的延續，就把自己一生的、所有的希望都寄託在孩子身上。他不能容忍孩子有任何問題，認為孩子的這種身分就構成了一個問題。其實，孩子是不是同志，跟他的父母本身沒有任何關係，父母只要過完他們自己的一生就可以了！我是老師，接觸過很多外國人，在我的學生當中，很多外國人退休以後來中國學習漢語，他們對中國一無所知，退休之後完全開闢了一種全新的人生。而在中國的父母中，是很少能發現這種情況的。他們老了之後，沒有什麼更多的寄託，就寄託在子孫身上。所有的希望就是含飴弄孫、迫不及待地希望家裡的孩子能成親，得到自己的孫子，讓自己的生命、生活得到延續。父母應該有更高的眼界，去開拓自己的人生，不管是六十歲也好、七十歲也罷，應該去過好自己的人生。（「阿華」，懇談會，二○一○／十／三十）
（父母們）現在是不是可以尋找一下自己的生活？和老姊妹打打麻將、跳跳舞、旅旅遊，不要把所有心思都放在已經長大的兒子上。尋找自己的幸福，我們每個人都有自己的責任，如果所有爸爸媽媽，能夠把自己的幸福從寄託在孩子身上解脫出來的話，這本身也是一種解放。（李某，懇談會，二○一○／十／三十一）
中國人的「身分」不是被定義為「自我特性」，而是一種對群體歸屬感的渴望（Sun, 1991）。儒家文化中的自我是根據個體在群體中的角色被關係性地加以定義，由於生活在群體壓力之下，中國人的心理、倫理觀念都與西方不同。就家庭結構而言，不同於西方家庭的繼承模式，中國的家庭結構是一種反哺模式，它更多地承擔著社會功能；而在繼承模式下，西方社會中的家庭更多地履行著情感、性滿足的功能。在前者看來，婚姻是一種社會行為；而在後者看來，婚姻更多的是一種個體行為。一位母親也談到自己類似的想法：
