民國以來，大家都說要提倡「科學」，但到底應該提倡什麼？我們有必要從源頭講清楚，說明白。
查「科學」一詞，源於日人對「science」的翻譯——寓意是「分科之學」，但考其拉丁文「scientia」的原義則相當於中文的「學問」。清末官方稱為「格致學」，民國初年有人名之為「賽先生」；但因眾多留日（或滯日）人士（其中包括康有為、梁啟超、孫文等人）襲用「科學」之名，影響深遠，以致全國通行。
將複數的「sciences」譯為科學——強調學問的研究必須別類分科，或還合適。但我們若說提倡「科學精神」、「科學態度」，甚或如民國初年胡適、丁文江等人提倡「科學的人生觀」，就很難讓人明瞭其義，不免衍生種種誤解。
考十七世紀以來，西方發展出的「近代科學」（modern science），特別注重系統實驗（systematic experiment）與算學推理（formal logical system），宜稱之為「驗實明理之學」。新的探究方法先是以物界為對象（發展出所謂「自然科學」，natural sciences），後推展至實用技術（發展出所謂「技術科學」，technological sciences），進而以人群為對象（發展出所謂「社會科學」，social sciences）。以下為行文方便，且將此「驗實明理之學」簡稱為大眾習用的「科學」。
常人重視的科學教育主要屬「知識」層面，例如牛頓的運動三律及萬有重力律、道爾頓的原子論、達爾文的演化論、DNA的雙螺旋結構等等；相關的評量設計，尤其是升學考試的出題，也多屬這個層次。因而國人當聽到「科學」，常即時聯想到物理、化學、生物等「學科」教科書上的內容。殊不知，「知識」乃是「方法」運用在「研究對象」的成果；而「方法」又必本於「精神」與「態度」。認識「精神」、「態度」與「方法」，才應該是學習、研究與提倡「科學」的要務。
先說科學的本質。一切學問都非天然就有，而是人心所發明，都屬人文。《易‧賁卦》彖辭曰：「剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。」但常人長期受誤導，以為科學乃屬「客觀的知識」，而與人世諸學（humanities，一般所謂「人文學」）相對立，其負面的影響極為深遠。
其實任何理論都是人心就所選擇的對象，所發展出的「一套說得通的道理」。這裡所謂「一套」是指它是統貫的——成系統而合乎理則。所謂「說得通」是指它是旁通的——與其他相關理論相容，又能得到實證的支持。理論當然不可能「客觀」，而是追求「心之所同然」（inter-subjectivity）。物界諸學與人世諸學的主要差異，一在於其探究方法因對象而有所不同，二在於其所採用的算學工具或多或少；並不在於是否「客觀」。 （相關報導： 充換合一是更貴還是更便宜？用簡單數學與科學原理一起解釋給你聽！ ｜ 更多文章 ）
理論既依托於現象，必依現象界的擴展而演進，所以只能問它「適用與否？」或「好不好？」，而不能問它「真或假？」在學問的世界裡，當無所謂不變的「真理」。而科學又特別強調其探討的對象必須可重複出現——才適用歸納法，故所有的律則（laws）既受限於所選擇的研究對象，又受限於人的思惟，當必然有其適用範圍，不可能是顛撲不破或放之四海而皆準的「定律」。是故常人所說的「真理」或「定律」云云，都不符科學的本質。
