《全國語文競賽》前身為《臺灣區國語文競賽》，競賽項目包括朗讀、演說（含情境式演說）、字音字形、寫字及作文。隨著臺灣本土化風潮，競賽類別逐步加入閩南語、客家語及原住民族語，民國89年改稱為《全國語文競賽》。
原住民族語所面臨的困境不同於國、閩、客語
《全國語文競賽》的參加對象分為學生組、教師組和社會組。原住民族語的學生組只設立「族語朗讀」項目。參加「族語朗讀」的學生分成國小組、國中組及高中組，每一組都有21種族語的競賽語種。然而，原住民族語所面臨的困境完全不同於上述其他三種語言。在現今政治、本土化考量下，原住民族語的傳承還是壟罩在弱勢、被稀釋的危機下。
現今的原住民族，因為早期經濟、政治、婚配考量，原住民紛紛遷移到都市，造成部落人口外移嚴重。不過在主流學習環境中，都市的原住民族仍是少數。目前都市第三代通常不會講甚至也聽不懂自身族語，部落裡面由阿公、阿嬤隔代教養的學童，族語的基礎通常比較好。如此的情況，教育部將原住民族語列入競賽的美意，是否可以達成「加強推行語文教育，提升全國各級學校師生及民眾語文素養與學習興趣，以弘揚文化」的宗旨？
競賽方式帶來的問題
查110學年度〈全國語文競賽原住民朗讀〉送件篇目統計表，各縣市的參賽者共有56名。以國小組22名參賽者來說，比賽當場用到9種族語，平均只有2.4名參賽者共通一種族語（意即臺上A參賽者朗讀時，底下只有另一名B參賽者聽得懂），最後大會依參賽人數之比例，分別錄取特優、優等、甲等。這樣的競賽方式帶來以下問題：
一、原住民族占臺灣住民人口不到3%，又是多族語的族群，硬要設定一個朗讀的比較基準並沒有多大意義。
二、參賽者多從校內選拔開始，經過一輪鄉鎮區的初賽後晉到縣市層級的複賽，最後才進入全國層級的決賽。這群賽前接受密集訓練朗讀的參賽菁英，對於推廣族語並沒有太大助益。
三、都市第三代多已不會使用族語，只能藉由競賽前努力背稿，不斷精熟「語音」和「聲情」、練習「臺風」等評比標準。這些賽前的準備，只有經濟能力較佳的家長才能協助。
當然，教育部認為透過語文競賽，提供了原住民族學童一個表現族語的舞臺。殊不知格局過於窄小，一旦將語言、語文定位在工具層次，反而讓學校、家長、學童為取得競賽成績而陷入自顧自的短視格局。
我們當然不會單只寄望《全國語文競賽》肩負復振本土語言的重任，這需要家庭、社區及學校各環節互相配合才能達成。但語文競賽是解決目前窘境的一個良好政策工具。語文競賽的最終宗旨在「弘揚文化」，那麼主辦機關的教育部以及協辦機關的文化部、原住民族委員會和客家委員會，就必須重新思考競賽的模式是否符合目的，是否真促進國語、閩南語、客家語、原住民族語的交流，而不是讓各縣市遠道而來的原住民族學生，在競賽現場各朗讀各的調地拚個上下。
加入新的語文競賽元素
臺灣每一縣市的地理、歷史發展有其特色，原本就有不同的族群人口，學校內多有能使用不同本土語的學生。如果競賽項目能增加類同「國語和本土語言的雙口、多口相聲」或者「兩種以上本土語言的雙口相聲」來分享一個文化主題，劇本由學生和國語、本土語指導老師共同完成，應能幫助到不同族群間的語言交流，也能促進不同群體的學童理解彼此文化價值觀的多元。也無須擔心不同族群學生的參與意願，因為有賞必有勇夫。
多年前財團法人中央廣播電臺及漢光教育基金會，就曾辦理過「華言俏語」外籍人士說國語的類似演說競賽，以單人演說或雙口、多口相聲等方式演出，讓外籍人士著重在中華語言、文化之奧妙或在臺生活經驗，取代生硬地演講、背稿模式的朗讀，也更貼近目前很多區域住民多以國、閩語或國、客語的混合溝通方式，甚至部落以及外圍區域也很常見族語和其他語言的混合表達的使用方式。
臺灣的（國）語文競賽已經行之多年，當初有其時代使命。如今進入十二年國教強調素養導向教學，「自發、互動、共好」乃是核心理念。如果期待本土語言能夠成為學校、家庭及工作中能說、能聽、能活用的日常語言，就要擺脫「個人競賽」而且要調整成「族群合作」的思維，才有辦法真正讓弱勢語言與主流語言不斷交流、進而活用，期許一個小改變帶來一點母語、族語的發展契機。 （相關報導： 唐鳳專欄：聆聽對立面——「涵容」會議之外 ｜ 更多文章 ）
＊作者為諄筆群主筆
