「活在中共統治下的所有人，都沒有人權。過去70年，西藏人不能講自己的語言、上師被殺、寺廟被拆、達賴喇嘛及8萬個藏人超過半世紀無法回家。」
濕冷的冬日中午，在台流亡藏人第二代、「西藏台灣人權連線」理事長札西慈仁，肩披西藏（Tibet，又稱圖博）旗幟，站在信義區中國銀行門口，雙手緊握麥克風，嘴裡大喊「人權頑固份子、抵制北京冬奧」，呼籲大眾正視中共暴政，為自由、民主、人權發聲。喊到激動處，他不自覺地晃動身體，眉頭緊皺看向遠方，彷彿那個令他魂牽夢縈的「家」，就在眼前。
1959年3月10日，藏人在受盡中共政權一連串的「文化刨根」後，因擔心其宗教、政治領袖第十四世達賴喇嘛丹增嘉措遭中共誘殺，與解放軍爆發衝突。當時，包括札西父母在內的8萬名藏人，在年僅24歲達賴喇嘛的帶領下，翻過喜馬拉雅山，流亡印度，西藏正式落入中共控制。從此之後，「回家」、「爭取自由西藏」成為流亡藏人這輩子最放不下的「責任」。
接受《風傳媒》採訪那天，出生於印度、一輩子從未去過西藏的札西，把象徵雪域西藏的雪山獅子旗徽章，別在左胸口前，像是把「西藏責任」放在離心臟最近的地方，時時提醒自己：「我是西藏人，我美麗的家在那片高原之上。」
只要「責任」還在，「家」就不會消失
自1959年中共入侵西藏，至2008年，每年平均約2000位藏人為逃離中共高壓統治，流亡世界各地。儘管中共隨後緊縮邊境管制，讓離境藏人驟降，但至今仍有約15萬名藏人流亡海外，其中又以達賴喇嘛在印度北部達蘭薩拉（Dharamshala）成立的「藏人行政中央」（又稱西藏流亡政府），為流亡藏人最為密集的地區。
歷經60多年離散，多數流亡藏人生於異鄉、死於異鄉，一生不曾踏入西藏。這不禁讓人疑惑，一個畢生從未曾去過的地方，還稱得上是「家」嗎？對此，札西堅定地說：「這就是藏人與其他流亡民族不同的地方。在藏傳佛教教育下，藏人無法輕易放棄身為藏人的責任。」
「當國家正在受難、達賴喇嘛也以難民身分依附在別人國家時，你即使成為世上最有錢、學歷最高的藏人，那又有什麼了不起？」將西藏運動作為畢生志業的札西坦言，雖然不是所有藏人都投身於西藏獨立運動，但他相信，藏人一定都明白，身為西藏人的責任。
藏傳佛教強調「無我」，人最終都要離開人世，捨世間一切執著求得解脫，因此在世時要盡到自己的責任。札西說：「責任才是我這生的重點......我有作為子女的責任、作為藏人的責任，以及作為地球人的責任，我們實在很難放棄這些責任。」
1998年持無國籍身分來台、2004年透過總統特赦取得台灣籍的他直言：「我有台灣身分證，我可以說我是台灣人，但我知道我不是。我是無國籍者，我沒有國家，台灣政府給我身分只是讓我生活可以方便一點。」他表示，假若一個藏人從印度流亡到美國，在美國生下他的第二代、第三代，並順利取得美國身分，他們仍不會認為自己是美國人，他們只會說他們是「美國籍藏人」。 （相關報導： 西藏抗暴61周年》憂心海外流亡後代忘記初衷 在台藏人札西慈仁：為了自己國家，不能放棄訴求 ｜ 更多文章 ）
以防疫之名，行控制寺廟之實
札西說，西藏人民在高原上生活2148年，始終自給自足，從來沒有活不下去，讓他們不得不出走的，是中共政治壓迫。自2008年西藏騷亂爆發後，中共對西藏態度轉為強硬，強行頒布法令掌控藏傳佛教傳統，藉此進行「文化清洗」。
