如果說儒家企圖用「道德」來維持「天子」的地位，那麼法家用的則是「法律」，這個法律的特點集中表現在「刑法」上。其實，道德和法律是一對相輔相成的概念，各有各的位置和用處，就像蘋果和梨都是水果；但是在諸子百家那裡，它們常常處於對立的狀態，就如儒家與法家。這種「優良傳統」一直流傳至今。比如你遵從道德的指引， 很可能就違反了某一條法律；而你要想不違法，就只好無視道德的律令。就拿道德的最簡單最基本的教導來說：誠實是一種美德，但是在現實生活中，你要是敢說實話，就難免有牢獄之災。這可真令人犯難。天長日久，人們就養成了把謊言當作真理的生活習慣。同時我還猜想，中國古人的思維是否都是「單弦」呢？是不是像中國的樂器，比如二胡， 你只能拉1根弦，而不能像提琴那樣同時拉2根弦，即和弦呢？說來真是個有趣的現象：二胡與提琴的創造者的「發想」，或說構思為什麼如此不同呢？
統治者的2把刃：禮教與法治
如同儒家的「非哲學」是用「禮教」泯滅中國人的思維和判斷能力，法家用的是「法治」。儒與法是統治者的2把刀，不同的是：一把是軟刀子，一把是硬刀子。是儒是法，基本上根據統治者的喜好。一般認為中國以儒家思想為其特徵，這是因為大多數統治者認為用軟刀子扼殺人的精神更有效、更「文明」，就像狼應該披上一張羊皮。說來有趣： 從「精神」角度，道德精神和法律精神本來是一體的，只是法律出現在道德的「底線」上，或說一旦僭越道德，便由法律來裁判。但是在中國，儒與法是統治術裡互相制約的兩極，為了避免「跑偏」。
在法家之中，韓非子最受後人推崇，被稱為「集大成者」。究其原因，大概是因為他提供了一套相對「完整、合理」的統治術，或稱「御人之術」，因而很合統治者和被統治者的胃口。但是談到哲學，只能說聲抱歉，總不能把哲學降低到「常識」的地步吧？把韓非稱作「哲學家」，不是外行就是忽悠。
還是說說商鞅吧，他是法家中的法家。
據說有2個商鞅：變法的「好」商鞅和《商君書》裡的「壞」商君。但是從商鞅登台後秦國一以貫之的歷史看，似乎只有1個商鞅。2個商鞅的說法是恐怕是中國人嫁禍於人的慣用伎倆。搞不清楚的還有：如同中國幾乎所有古典，《商君書》也存在整體或部分的「著作權」問題，在筆者看來，這並不重要，因為筆者對商鞅本人並無什麼興趣。重要的是《商君書》的「理論」，不管它是誰的。
談商君不是因為他那裡有什麼哲學的要素，而是想舉例說明缺乏哲學會有多麼可怕！還有一個間接原因：「法」也在廣義的哲學範圍之內。
幸虧好像還沒有「學者」給商鞅戴上「哲學家」的帽子，這大概是因為在商鞅看來，「知識越多越反動」，就連探討知識問題都是違法的吧。難道古來真的也存在這麼一層顧慮：過度宣傳商鞅反而會適得其反？根據統治術，這個擔心的存在很有可能。 （相關報導： 你能想像中國的未來嗎？（下）《外交事務》預測：超級強國將遇到的最大敵人竟是…… ｜ 更多文章 ）
如果說秦始皇統一的中國對中國未來意義深遠，那麼商鞅功不可沒，因為秦國之所以強大，與商鞅變法有著必然的關係。據司馬遷說，商鞅有好幾套治國方案，只是為了配合秦孝公想當霸主的願望才最終選擇了「富國強兵」的急速路線。這種說法很令人懷疑：難道商鞅真的可能在登門拜訪之前對「面試」毫無準備、對秦孝公一無所知？難道商鞅真的愚鈍到一而再、再而三地被婉拒才領悟到孝公的意思嗎？幸虧孝公閒暇，如果孝公拒絕第4次的接見，商鞅可能就真的要懷才不遇了！從商鞅的所作所為來看，他的「徹底」的精神似乎只適用一套方案，即使真有幾套方案，也一定大同小異。這是他的人品所決定的。
