清教徒統治英國時取締了喜劇
專注於自我控制的斯多葛學派派人與柏拉圖一致認為，「笑聲會削弱自我控制」。這些對笑和幽默的反對影響了早期的基督教思想家，並通過他們影響了後來的歐洲文化。《聖經》中對笑和幽默的負面表述使他們更加堅強，其中絕大多數與敵意有關。的確，笑聲常常產生髒話，而對行動的髒話語則更加骯髒。通常會從言語和笑聲中進行批評和侮辱、打擊和傷害，甚至屠殺和謀殺。如果，那麼，我們將為自己採取好的忠告，不僅要避免犯規，言行不端，以免造成衝突，要避免不合時宜的笑聲。
毫不奇怪，最強調自我控制的基督教修道院，嚴厲譴責笑聲。最早的修道院命令之一是埃及的帕喬姆（Pachom）禁止開玩笑。最有影響力的修道院法典《本尼迪克特規則》建議僧侶「寧願言語謙和，不要胡言亂語，不要僅僅為了引起歡笑；不要喧囂的笑聲。」 在《謙卑階梯》一書中，第十步是對笑的約束，第十一步是對開玩笑的警告。至今1500年前的教宗聖波尼法爵四世時，聖哥倫巴努斯·希伯努斯的修道院受到了以下懲罰：「在禮拜中微笑的人……；如果他出現笑聲，除非發生了可原諒的事情，否則要特別齋戒」。基督教歐洲人對笑聲和幽默的拒絕一直持續到中世紀，無論改革者如何改革，都沒有包括對幽默的傳統評估。清教徒威廉·普林（William Prynne），他寫了反對笑和喜劇，（1633年）寫的一本書長1100多頁，指出喜劇「充滿罪惡，它是異教徒，淫穢，不敬虔的眼鏡和最有害的腐敗。在各個時代都被譴責為對教堂，共和黨，對人的舉止，思想和靈魂的不可容忍的惡作劇。」 它鼓勵基督徒過上清醒、嚴肅的生活，而不是「被淫蕩的虛榮刻薄地撓癢，或者在公眾視野下，對流浪的無品位的人大肆抨擊。」 清教徒統治英國時取締了喜劇。
霍布斯和笛卡爾都有反對笑的哲學論斷
前述，西洋中古之前的哲學家為什麼對「幽默」極少論及，很有可能是他們的文化中沒有類似「幽默」的體會。尤其再往後考察，一些至今仍為人尊敬的哲學家，儘管在哲學其他領域頗多發皇，但他們仍然好像也沒有「類幽默」的體會。霍布斯（Thomas Hobbes）和笛卡爾（René Descartes）都有反對笑的哲學論斷。霍布斯的《利維坦》（Leviathan）將人類描述為自然的個人主義和競爭者。這使我們對獲勝或失敗的跡象保持警覺。前者使我們感覺良好，後者使我們感覺不好。如果對自己優越的某種跡象的認識很快就超過了我們的自我控制，那麼好心情很可能會在笑聲中散發出來。不過，最容易發生的事不是意識到自己的能力高過於人而自鳴得意；而是通過觀察其他人的不完美來維持自己的利益。因此，對別人的缺點大笑，反而是自曝其短的標誌。因為對於有頭腦的人來說，一項適當的工作是幫助別人並使他們擺脫輕蔑。並只與最有能力的人進行比較。
