30－40年來鹽水始終如一民風樸樸不曾有太大改變，唯陪伴我們長大的父執輩也垂垂老矣，但是他們鮮明的性格始終如一，即便面容不如從前年輕氣盛，大清早那份微笑還是如此熟悉不過！離鄉我們心屬家鄉，而我們都經歷一樣的城鄉差距感和屬於鄉土泥濘的踏實。但若能將鹽水小鎮鮮明的「人情味」、溫敦「生活模式」傳承發光會有多麼美好！這就是中華「儒學」文化，而文化傳播必須要有載體，何種承載工具是最與時共進呢?經濟逐漸凋寧也是台南溪北苦境！上個十年網路時代遽變鹽水未能承接得上！錯過媒體直播和各種網路影音的素人代言行銷也錯過！而凋零的溪北雖有不朽文化卻無用武之地時為可惜！
從月津港書寫10年台南古都文化哲學
撰寫論文時身為文組生教授耳提面命「不論如何都不能忘記自己的主體性；也須時時尊重客體的主體性！」而文化何嘗不是我們民族之根？民族沒有經過傳承的文化民族即失去自我「主體意識」基礎；相對一個人之記憶！首先，我們要知道自身來自何處？方能找到現今位置！而至我們將往何處去？她教我書寫民族誌。民族誌研究作為一個重要的研究方法。許多文化人類學家認為，民族誌是文化人類學的本質。藝文界的我們也不能忘記！其牽扯情感根深認同之歸屬；情感延續書寫之論述。任何人文（鹽水燈會）也出自於此「歸屬感定位」、未來發展「情境滿足」過程書寫語法。其中造就人文活動鹽水燈會也來自此混沌。鹽水燈會有如大型公共藝術社群區、如開放式博物館般。而古典博物館轉向當代博物館的第一面向即是「由物品走向社會關係」，而藝術也有公共性與實踐性意義出現。在「關係美學」中是否更需具有社會責任感之議題對話，又或僅只是消費主義「娛樂化」呢？逢年過節來點輕鬆又何不可？那鹽水燈會是否又有民眾生活壓力的「修復性」功能呢？而論者認為的確有到位，但如能更具「總結性」（藉由辦燈會十年來歷史對照研討民族意識走向）且有「文化資料建檔」和「藝術參與人才流向建檔」又或「區域規劃」別建了又拆一次性使用，而是區域輪替「歷史對照」、「主題性」，最後也最重要的「公開透明流程和評鑑機制」。而單向地上對下推行方式，能否成為雙向互動參與呢?我們想「全民總動員」有意願者皆可以參與討論回饋對於人文精神的社會植根也許更好。
結論 : 教育是哲學的實驗室；哲學是教育的指導原則
在公共活動中越來越講求教育功能，而教育部該由官僚本位出發，民主如台灣多元包容、中央權威早已瓦解！「最會溝通的政府」勢必要知道如何引導民眾對話，且尊重最後對話結果！並在過程中植入「前瞻性」觀點，而一切「公開透明」。人類成長實踐中夾帶理論；理論印證實踐。現代主義社會之所以快速發展在於「共識」存在，台灣分化多年早該藉由多元書寫中找出共同語法，建立共識（哲學）下個十年我們還否存在？又該何去何從？甚麼又是附身符（不可被取代之處）？我們想一切來自哲學！「貫時性」和「並時性」壓縮地台灣兼具各種片面式哲學，何取？何捨？執政著夠「前瞻性」嗎？
＊作者為八年級的鹽水人
