聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭；動則觀其變而玩其占，是故自天佑之，吉無不利。
「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。」
「設卦、觀象、繫辭」這三個步驟，非限於聖人作《易經》，而是通用於世間學問，若將「觀象」作為世事體察，「設卦」視為符號記載到「繫辭」的研究分析，則由淺近而深刻，這也是研究學問，處事分析的方法論。
在《易經》中，就人心、社會在到自然界的種種現象，由外而內都需要用「觀」的方式去理解。佛家中有「觀音」的概念，菩薩借由「觀」與「音」的體察，來普渡慈航，解難眾生。因此，「觀」可謂是研究探討問題的一種方式，而「象」除了就實際現象理解外，也可代表掌握符號象徵的意義，也就是「卦」所代表的思想。所以，在《易經》中以「卦」來表現出更深刻的思維，包括社會發展、經濟運行等，以有效的符號體系對應一切現象，來作為綱領性的提要。
至於「觀象」後的心得，就書諸文字稱為「繫辭」(按：字義即「將意思固定 (系住) 的文字」)。能透過「卦」來掌握「象」中之意，再借由「辭」的分析，能懂趨利避害，則吉，反之為凶。所以，從廣義的角度來看，「設卦、觀象、繫辭」可以說是：一、有「設卦」的假說；二、有「觀象」對問題的深入和分析；三、有「繫辭」的說明及對未來發展的預測和建議。
說明即使有一套完整的方法，也要能夠有所保留彈性調整，正所謂「陰陽不測」。情勢時刻都在發生轉變，因為「剛柔相推」，在進行的過程中有新的因素加入而導致方向的偏移，這就是「爻變」、「卦變」的概念。因此，卦爻辭的預測，是一個動態的變化，事物持續進行發生中不斷會有新的調整。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。
「吉、凶、悔、吝」是四種不同的情境，在後文中會詳述。不過這只是「象」的表現，也就是「看起來好像是…」的概念，是姑且這樣認定，而非究竟的定論，用英文來說，就是as (好像如此) 與is (真是如此) 的差別。所以，《易經》哲學從更高的高度和更長的時間長度來思考，暫時的成敗得失都不是最後的定論，人生不要因短暫的挫厄而失去生命的風度。
「吉凶」可以以球賽中「每局得分」作喻，即失 (分) 得 (分)。「悔吝」則以「上半場的表現」為參照，後面仍有轉圜的空間，勝負尚未有定論。「悔」就是「剛」過了頭，也就是性情太沖、太猛，所以「亢龍有悔」，在吃了苦頭後如果能開始反省，就可以「以柔濟剛」來獲得平衡。 （相關報導： 劉君祖專欄：人革天命，政績不符民意就能覆舟 ｜ 更多文章 ）
人能認錯有悔過是了不起的態度，所以可以彌錯而糾正，轉「悔」為「吉」，若一路錯下去，不知回頭，那才是真的「凶」。「吝」有「文口」(文過飾非) 之象，即過於陰柔而氣勢不能開闊，格局不大，因此須以「剛」濟「柔」。
