民間相傳：「海上媽祖、陸上法主公。」然而直到最近，筆者才算真正認識這位低調卻顯赫的神祇。巧的是，發現祂那天正逢1111購物節（農曆9月22日）。當時路經南京西路圓環，信步轉入延平北路口，忽見前方鬧熱滾滾，香煙繚繞，晶亮飽滿的紅龜粿堆如小山，原來是神明做生日。再往上望，更見奇景。廟宇竟橫跨巷道上方，一樓挑空供居民通行，祭祀空間則自二樓延伸到五樓，信眾可搭電梯參拜。如此建築形式，在臺灣廟宇中應屬絕無僅有，令人不禁駐足。
原來這座看似隱身市街的廟宇，正是與慈聖宮、霞海城隍廟齊名，並稱為「大稻埕三大廟」的臺北法主公廟。廟方執事人員告知，建廟迄今已近160年，其源頭可追溯至清同治8年（1869年），由茶商陳書楚自福建泉州安溪縣碧靈宮分靈來臺。主祀法主公本名張慈觀，又名自觀，小名「沙」，籍貫福建永泰（或閩清）。祂以法術與咒語著稱，得道飛昇後被尊為「法主公」，象徵法力高強，主宰一方。歷代民間信仰及道教更尊祂為「法主聖君」、「都天聖君」、「法主真君」、「張真君」、「張聖君」等諸多稱號。
其後，法主公更被佛教化的道教閭山派奉為祖師，也有道教正一派視其為重要神祇。祂身兼雷神與監察神職務，更因神通廣大，成為道士群體的守護神。特別是其信仰在福州、泉州、漳州與廣東潮梅地區極為盛行，而這些地方正是臺灣早期移民的重要來源，使得法主公信仰在臺灣自然生根。
有意思的是法主公聖誕原本在農曆7月23日，但因時值暑夏，祭典又密集，供品易腐，不僅難以妥善祭奉，也不便轉做公益。廟方後來請示法主聖君，將聖誕改為9月22日，並定名「紅龜節」，怪不得放眼望去盡是紅龜粿。古人係以活龜祭天祈福，後改以龜形糕點代替，成為今日紅龜粿。至於何以成為祝壽聖品？相傳法主公昔年遭五通鬼圍困，飢困難以施法，幸得紅龜粿充飢，方能恢復神力，一舉收伏邪祟。此後，以紅龜粿祝壽便成傳統。而乞龜儀式亦具特色：信眾需先擲筊獲准，才可領取紅龜粿回家食用，象徵祈平安求庇佑，但翌年則須「加倍奉還」。昔年法主公誕辰慶典連續數十日，盛況空前，乞龜者絡繹不絕，可謂全臺廟宇之冠。
更難能可貴的是，臺北法主公廟於1997年創立「和鳴南管社」，由北部首位女性南管唱曲藝師陳梅女士指導，長年在廟中義務培訓南管人才，引領眾多愛好者走入這門傳統藝術的殿堂。社團至今運作良好，每逢節慶即演出祝壽，讓這項珍貴的非物質文化遺產得以在信仰場域中綿延傳承。
然而，與祂深遠的宗教影響力相比，法主公在臺灣新聞媒體的能見度卻不成比例。以《聯合報》線上資料庫為例，從1951至2025年，以「法主公」、「張聖帝君」等關鍵字搜尋，竟僅十二篇相關報導，而且篇幅都極短，與媽祖、關公的新聞聲量落差甚大，令人感慨。眾生平等，眾神亦然，這顯示廟方與信眾在推廣上仍有努力空間。
依據新聞分析與廟方交流所得，筆者謹提出以下四點建議，盼能讓法主公信仰更為人所知。
一、開發新題材，主動迎向媒體。 （相關報導： 莊伯仲觀點：日月光華同燦爛─彰化高中與復旦大學的校歌情緣 ｜ 更多文章 ）
現有法主公報導多侷限於慶典活動或神明介紹，新聞價值偏低，自然篇幅不長。反倒是關於捐地興學、觀光旅遊、神蹟故事、祭儀法器的另類議題，較易獲得記者青睞。所以如何開發新興題材，尤其要向媒體伸出友誼之手，主動發布新聞稿，並加強與記者聯繫，值得廟方與信眾思考。
