莊翰銘

我們對物質主義大加鞭撻，但是到底何謂「物質主義」，那真是公說公有理，婆說婆有理，很難劃一條界線。一般對物質主義的認知，就是沉迷於物質的欲望，並以擁有的物質為人生價值，忽略對心靈的追求。

早前，張靚穎推出了首支英文歌曲DustMyShouldersOff，音樂MV裡惡搞了十二幅名畫。欣賞完張靚穎動聽的歌喉和豐富的視覺效果後，我的感覺是很有趣。後來我看到了關於這MV的報導，導演廖人帥說：「我們想給世界一個驚嘆號！華人設計沒有輸。」

家用這個概念，流行於華人社會。這算是獨特的文化現象，因為在國外很少聽聞給家用的，這不等於外國人不照顧家人，而是沒有這種儀式化的行為。對，我指家用是一種儀式，若果家人之間不能符合儀式的要求，磨擦便會產生。

任何對自己人生充滿期望的人，每當不受控地沉迷在電子遊戲之中，事後必然有一股巨大的空虛感和內疚感，總陷入自我責備的漩渦裡，不斷想為何不好好利用玩電子遊戲的時間去做些對自己有益之事。不過，當進入了電子遊戲這虛擬世界，往往便發現極難靠意志跳出來。

我母親的舊上司是一位和藹可親的婆婆。她說，以前做生意時，總要交保護費，費用大約是一位員工的價錢。那時，我受主流價值的影響，認為那些黑社會總是蝦蝦霸霸，以暴力威嚇小商店老闆，要他們交出辛勤地賺回來的血汗錢。然而她接著說，交了保護費，流氓便不敢欺負他們。

這是一場完美的謀殺，其佈局比起世上任何一部推理小說更精密、更完美，因為兇手不知自己行兇，受害者不知自己被害。兇案現場找不到任何兇器，也尋不到血和屍體，但是行兇確實發生了，而送命的是無辜的學生。我們只能靠冷靜的分析才能偵破兇案。

當大家欣賞藝術品時，可能有一種這樣的感覺：「我不明白這藝術品的意義，也不懂如何欣賞，對它毫無感覺。」如果大家花了一個下午，去到博物館欣賞藝術品時，產生了這樣的感覺，豈不是浪費了寶貴的時間？更甚者，有些人說：「我沒有藝術細胞，我與藝術絕緣。」他們的生活便與藝術隔絕。歸根究底，是我們為何需要藝術？藝術若只能給我們愉悅的感覺，而當愉悅感消失後，對生活又有何意義？這個問題，我想由現代人的煩惱說起。

過去，宗教一直指點人類生活方向。一個集體想像的神和實在的宗教組織，對於人類找尋生活意義都有莫大的幫助，就算是道德和人倫關係至上的中國傳統社會，也不能缺乏道教和佛教的心靈補充，甚至連無神論的共產國家，人們也會將毛澤東的頭像當成神明去拜。

到底都市人與大自然有多疏離？九十年代，洛杉磯發生了大停電，無數的星星掛在夜幕。當晚，有市民報警，稱看見天上有一團神秘又奇怪的雲。後來，警察發現這團雲原來是銀河。那些受驚的市民一輩子都在都市長大，卻因光污染而從未見過銀河（註１）。

很多人聽到「藝術」二字，立馬敬而遠之。藝術在現代社會，是那麼遠，又那麼近。遠者，新聞不時出現天價的藝術品報導，藝術好像是富人的玩意，故作高深的；近者，每一個人都必然接觸過藝術，我們都有自己喜歡的歌曲、自己的品味，我們欣賞過精彩的電影，又看過令人發笑的漫畫。到底藝術是甚麼？

在越近代的中國皇朝，東西方的交流漸漸頻密。當時有些傳教士將西方畫帶到中國，給士大夫和皇帝欣賞，而中國人亦向傳教士介紹傳統藝術。不過這種文流並沒有促進雙方的了解，反而成為各執一詞，產生矛盾。