傀儡番又分成上、下瑯嶠。李仙得接觸的是下瑯嶠十八社（今之恆春與滿州鄉）。上瑯嶠十八社是今日的屏東獅子鄉，在更早的荷蘭時代，稱為「大龜文」，將是下一波一八七五年受到更大衝擊的部落群。「瑯嶠」和「台灣府城」（舊台南市）是兩個與清代台灣史有特殊連結的重要地名，如今都消失了，我深為惋惜。
我寫這本《傀儡花》的過程中，深覺一八六七年的台灣社會和一八九五年的台灣社會比較起來，最大的不同是平埔族群的快速減少。那是平埔迅速被漢化而失去自我，甚至意圖掩藏自我的時代。如今台灣已少有未曾混血的平埔，平埔的母語也已絕大部分失傳。本書寫馬卡道族，就好像《福爾摩沙三族記》中寫西拉雅族。我只能再度以前荷蘭駐台代表胡浩德的歌詞，來描述平埔人的深沉悲痛：
「與他族相互融合是他唯一的選擇
少數的聲音堅持著無瑕的血緣
文化無法招架於前來的侵入者
而終究她遺失了名字」
尋訪馬卡道平埔的遺跡
以一八六七為主軸的本書而言，這種吶喊不只來自馬卡道平埔，也來自斯卡羅族。
最近，平埔的後人非常熱衷於尋訪他們祖先的遺跡。巧的是，一八六七年之後的台灣，正好是台灣開始有照片的年代。現在我們常說，第一位在台灣有系統攝影的，是一八七一年四月二日由馬雅各醫生安排來台的英國人約翰．湯姆生（John Thomson）。其實李仙得自一八六九年十一至十二月來台時，隨行的愛德華茲（Edwards）已經拍了多張照片。在一八七二年的台灣行，更是帶著專屬攝影師李康洂，留下許多寶貴的一八六九至一八七二之間的台灣平埔聚落照片。那時的一些照片，前後對照起來，特別有趣。棉仔的家據一八六七年李仙得的描述，非常簡陋。到了一八七四年日本兵到了射寮，對棉仔居屋自照片（見彩圖十八頁）上看，已經是漢人的磚瓦長屋，格局也幾乎和福佬住宅一樣了。一八七二年，棉仔的打扮更是有若西方紳士，只差沒有帽子（見彩圖十八頁）。那是一個平埔迅速漢化乃至模糊化的時代。
由李仙得留存的與射寮頭人棉仔合照的照片看來，當年的射寮馬卡道平埔混種雖然普遍會講福佬語，但服裝風格仍具平埔特色。由一些流傳下來之敘述，那時祀壺、跳戲等傳統馬卡道儀式應當仍很普遍。跳戲是平埔族夜祭的重心，在南台灣本已稀稀落落，直到近一、二年，隨著原住民學的興起與平埔意識的抬頭，方又紛紛重現。
再談祀壺。屏東仍有許多如馬卡道平埔「姥祖」轉化或混同漢人神祇的廟宇，成了屏東廟宇的一大特色。有些在市街大廟，例如林邊「放索」安瀾宮，由廟史知道那本是馬卡道人的姥祖草堂，後來被福佬移民的媽祖廟佔了。現在廟內仍有漢人神像化的「姥祖像」，也應了「赤山萬金庄，放索開基祖」的馬卡道族群諺語。在射寮、在後灣、在出火、在墾丁，甚至在四林格排灣部落，在旭海的斯卡羅村落中，我都看到了拜三清道祖，又拜老祖的鄉野小廟，顯示了馬卡道平埔當年四處流浪遷徙的足跡。
