而大眾較熟悉的基督文化意象「最後的晚餐」（Last Supper，此詞並未出現在《新約》中，新教徒多用Lord's Supper；東正教用語為Secret Supper，俄羅斯東正教也多用「神秘晚餐」一詞，俄語：Тайная вечеря），其事發地點也在耶路撒冷。根據《馬太》（26: 17-30）、《馬可》（14: 12-26）、《路加》（22: 7-39）、《約翰》（13: 1-17: 26）四大福音書記載，耶穌於聖週（Holy Week）進入耶路撒冷城，民眾皆夾道歡迎；在見過各色人物與猶太長老後，耶穌與使徒們在週末聚餐。飯局中，耶穌預言自己將受使徒中一人出賣，且使徒彼得為求自保會否認他三次；飯後不久，耶穌即遭逮捕、審判，最後於十字架上殉難。
上述宗教經典的記載，其歷史可信度雖不高，卻體現了耶路撒冷在早期基督文化體系的重要地位，並在觀念與實踐不斷互構、異化中，形塑了後世基督徒的認知與行為。例如大約從西元四世紀開始，基督徒便有至耶路撒冷朝聖的傳統，《波爾迪加拉之行》（Itinerarium Burdigalense，又被稱作《耶路撒冷之行》Itinerarium Hierosolymitanum）即為朝聖文化的代表產物。此書由布爾迪加拉（今法國波爾多）的匿名朝聖者所撰寫，記載作者於333年－334年的朝聖經過，其先翻越意大利北部、多瑙河山谷來到君士坦丁堡，再穿過小亞細亞和敘利亞抵達耶路撒冷，返程則取道馬其頓、奧特朗托、羅馬和米蘭，一路走回故鄉。雖說也有學者認為，此書其實是一部「編纂精良」的基督文學作品，但仍突顯了耶路撒冷的文化地位。
然而要建構耶路撒冷的重要性，除宗教經典外，政治的助力也不可或缺。耶路撒冷雖一度因羅馬帝國迫害基督教而沒落，但隨著君士坦丁一世（Constantine the Great）於西元313年頒布《米蘭敕令》（Edict of Milan），基督教成了合法宗教，耶路撒冷也在君士坦丁一世與其母海倫娜（Helena）贊助下，成立了聖墓兄弟會（Brotherhood of the Holy Sepulchre），以打理當地教務；325年，第一次尼西亞公會議（First Council of Nicaea）召開，這也是歐洲基督圈首次召開世界性會議，會中褒舉了耶路撒冷的重要性；451年，迦克墩公會議（Council of Chalcedon）在小亞細亞召開，此次會議除了導致亞歷山大科普特正教會、亞美尼亞使徒教會等東方正統教會（Oriental Orthodox Churches）分裂出去外，也讓耶路撒冷主教被提拔為牧首（patriarch），耶路撒冷從而躋身羅馬、君士坦丁堡、亞歷山大與安提阿之列，成為五大牧首區之一。然而此次晉升看似風光，但在現實政治的實踐上，耶路撒冷教務仍受他人管轄，只是過往管轄者名叫敘利亞安条克教會，現則成了希臘東正教；此外，羅馬天主教（Roman Catholic Church）從未接受＂五大牧首區＂的說法，而是一貫宣稱自己至高無上的統治地位。
