道沖而用之或不盈。
淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
湛兮似或存。
吾不知其誰之子，象帝之先。——《道德經·第四章》
道體虛空，但或許有用之不竭的樣子。它深奧啊，萬物好像都是從這裡產生的。磨鈍自己的銳氣，消除與別人的紛爭，調和自己的光芒，混同周遭的塵俗。神秘又深沉啊！像是若有若無地永存著。我不知道誰產生了它，好像在天帝之前就存有了。（譯文）
這一章寫得很精練，但意蘊很深。《老子》前三章與《莊子》前三篇，就是告訴人要學會自由、平等、養生，讓身心靈都充滿了正能量，我們就可以投入到人間世好好生活了。
在人間世，人就要面對生老病死、憂悲喜樂、離合悲歡、愛恨情仇。人與人有時候和好了，有時候又反目了；還有，有時候賠了，有時候賺了；有時候你傷害別人，有時候你被別人所傷……人就是這樣一直在折騰。
老子在第四章則告訴我們，只要體悟了「道」，並去主動效法「道」的作為，就可以在人生中應對自如。
可是，人間世一定是充滿紛爭的，沒有爭奪，就不叫人間世。動物世界原本就是弱肉強食的叢林法則。人類有時比動物世界還複雜，花樣更多，更不好應付，一不小心就遍體鱗傷。
不過，人會思考，如果從道體去思考的話，對於很多事情，可能就不會那麼計較了。從道的角度來看，任何事物都是平等和自由的。人如果體會到這一點，他的心靈就超越了，面對一切事物時都覺得是可喜的，再也沒有那麼多苦惱了。
好，我們來看老子在這一章是如何告訴我們道的體與用的。
零 壹
「道沖，而用之或不盈」，「沖」，虛空；「盈」，滿、窮盡。道體虛空，卻或許有用之不竭的樣子。道體虛空，是因為萬物是「負陰而抱陽，沖氣以為和」（《道德經·第四十二章》）的。
萬事萬物都有陰陽兩面，太極圖就是負陰而抱陽。一面有陽剛的，一面有陰柔的，偏重哪一個都不太好。能夠讓剛柔相濟、陰陽和合為最好，就不會有「過」跟「不及」的情形。那種中和的狀態，剛柔並濟所產生的新狀態，就是「沖」所代表的虛空。
《易經·睽卦》說：「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。」正因為天地、男女、萬物的睽異、衝突，自然界才能生生不息。所以，人不要怕有衝突，只有不一樣的東西結合起來，才可相生，解決諸多問題。那麼，我們就要想辦法讓陰與陽達到「沖氣以為和」的狀態。如此，就有和氣了，而不是你死我活或兩敗俱傷了。
道以「無」為體，並不是實在的物質。如果是實在的物質，就必有用盡的一天。在第四十五章，老子說「大盈若沖，其用不窮」，悟道的人要懂得運用道體，就要先明白沖的狀態和結果，這樣他才可能創造「和」。然後，就保守住「或不盈」的狀態，而不會像「亢龍有悔」（《易經·乾卦》）般，很快就山窮水盡了。
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《易經·坎卦》稱：「習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。」人生就是要在社會的「深淵」之中去打拼的。你所面對的事情，可能是一波未平，一波又起。有時經歷重大的打擊時，隨時可能面臨滅頂之災。這時，端看你如何淬煉自己，利用坎（大挫折），習坎（習慣挫折）。水是流動的，不是安靜的。
安靜的水，要使之不盈，比較簡單。要使水流動著，還不氾濫成災，就需要功夫了。在動盪的環境中，面對接連不斷的衝擊考驗，你如果還能夠維持心態的平衡，不驕不躁，那你就會如坎卦的第五爻所說的「坎不盈，坻既平，無咎」。
坎如果不盈了，就代表風平浪靜了。當然，並不代表沒有對立與衝突，但是，你可以與之和平共存，維持一個動態的平衡。如果能做到「坎不盈，坻既平」，人生就無咎了。「水流而不盈，行險不失其信」，最後，人就能成功脫險。
人有時候之所以「亢龍有悔」，就因為「盈不可久也」，所以「盈」對人來說不是好事。人千萬不要驕傲自滿或者剛愎自用，那都是失敗的根苗。這就是老子要人效法「道」體不盈的功用。
零 貳
「淵兮似萬物之宗」，「淵」，深奧的意思。道體深奧啊，萬物好像都是從這裡面產生的。這裡的「宗」代表根本的意思。「宗」字上面是寶蓋頭，是孕育生命的母親子宮的象。下面是「示」，字形即供桌上面擺塊肉，代表祭祀祖先。所以，我們說道家思想基本上就是坤卦的意象。
老子不說「似萬物之祖」，而說「似萬物之宗」，因為「宗」代表陰性的、柔性的，也代表含孕萬物。「萬物之宗」，實際就是無極老母。人走了就歸「宗」，就回歸老母的懷抱了。故《莊子》第六篇是《大宗師》而不叫《大祖師》。
零 參
「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」，磨鈍自己的銳氣，消除與別人的紛爭，調和自己的光芒，混同周遭的塵俗。這裡的「其」，表示從自己到與之交往的群眾及環境。這一段是道體展現在人間世的具體運用。一言以蔽之，行走在人間世，即使你不願意，也必然要讓自己慢慢往這方面磨煉。那就是，既要讓自己內心協調，同時也要協調好同其他人的關係。
「挫其銳」的「挫」，就像用銼刀把銳利的器物磨鈍、磨圓滑一點，以使之不那麼有棱角。因為，道「生而不有，為而不恃」就是「挫其銳」的特性。同樣，一個人如果銳氣太盛，既傷人，又傷己。
「解其紛」，即消除紛爭。人事的紛爭與糾紛好麻煩，如亂麻、亂絲一樣。即使你一個人獨處，不跟任何人接觸，有時還會自尋煩惱。道有自然無為、虛靜無私的特點，這就是道體的「解其紛」的功能。人生的紛擾、紛爭與糾結不消除掉，那人生就沒有幸福可言。
「和其光」，即調好自己的光芒。老子在第五十八章說，道「光而不耀」，所以，人要「和其光」。一個有才華的人，本身就是個發光體。如果他發出的光太耀眼的話，就會「刺傷」別人。周圍那些沒法發光的人就嫉妒他，覺得他很刺眼。所以，有時候也許你自己都不知道，你的光芒已經帶來莫大的麻煩。這樣一來，你還是光芒四射的話，那你的敵人就不知道有多少了。
因此，既然發光不能擋住，就要想辦法讓發出的光溫暖一點，以創造人際的和諧，而不是對立衝突。「和」字的造字，真是太美了。人有時候為什麼會無法心平氣和，與人家和平相處，用句玩笑話來說，大概是肚子沒吃飽飯。
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因為「和」是「禾」「口」相組合而成，代表要讓人的口中有糧食，衝突就不會那麼多。和平無價，和平紅利是最值得珍惜的。與人鬥爭太苦了，最後不會有真正的贏家。人要想辦法與別人和，就像光自然而然發出來，又不讓人家感覺到討厭，相反讓人覺得很溫暖。《易經·乾卦》稱「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞」，履卦也強調「和」，《繫辭傳》說「履以和行」「履，和而至」，就是要和平解決困難，度過兇險。謙卦更是強調「和」，不僅強調要人與人要「和」，人跟動物之間要「和」，而且，人與天地、鬼神都要能夠和。
「同其塵」，「同」就是《易經》同人卦「同人於野」的「同」，即要跟鄉野之人，也能交成朋友。老子在第四十一章說「大白若辱」，這也是「同其塵」。道家最重視坤卦思維，要人能「厚德載物」，跟群眾打成一片，還能夠發動群眾、創造形勢。如果這個都做不到，跟群眾的隔閡太大，還能做成什麼事呢？當然，「同其塵」，也不是說讓自己變得很俗氣。
外面雖然與別人打成一片，可是內心依然保持著本真，就像孔子說的「涅而不緇」（《論語·陽貨》）。這個境界就是外化而內不化。同人卦講「唯君子為能通天下之志」，如果你覺得自己很清高，人家都很濁俗，你還能通什麼天下之志？所以，人絕對不可以有架子，故意擺出虛驕的身段，那是沒用的。
人如果做到了「挫其銳」，自然就容易「解其紛」，做到了「和其光」，個性再怎麼發揚，也不影響你與群性的相處，就能「同其塵」了。老子這一章講得更實際了。只要你不嫌世俗「髒」，完全不凸顯自己，也不會覺得自己高高在上，就能和任何人都打成一片了，絕不至於像伯夷、叔齊一樣，一塵不染，難以在社會上發揮作用，最後只好餓死在首陽山。
零 肆
「湛兮，似或存」，神秘又深沉啊！像是若有若無地永存著。老子這句話和《易經》的一些卦爻辭的筆法都很像。譬如，乾卦第四爻「或躍在淵」，坤卦第三爻「或從王事，無成有終」，離卦第五爻「出涕沱若」「戚嗟若」。老子好像是個老滑頭，用很多疑似詞如「或、若、似、似或、象」來描述「道」，讓人感到恍恍惚惚。這也說明了，老子之「道」的展現是靈活變通的。
這裡的「存」字，頗有意味。我曾經在講《易經》的時候，提到「存」和「在」的區別。「在」是講當下發生的事情。「存」則要放眼于未來了，有永恆的意思。譬如，我們現在不需要用錢，可是為子孫將來憂，就給他先「存」點錢。《易經·繫辭傳》就說「成性存存，道義之門」。人最好能做到在自己「在」的時候，完全在當下幹得很歡實，即活在當下；當將來離開人世之後，即「不在」之後，還能夠有「永存」的意義，這就很圓滿了。
「湛」是神秘而深沉的意思。這裡用來形容處人間世時，人秉持逍遙、齊物、養生三種境界之後展現的新境界。有了這種境界的人，深不可測，但是，他很自在，不會自尋煩惱。
零 伍
「吾不知誰之子，象帝之先」，我不知道誰產生了它，好像在天帝之前就存有了。這句話的意思是說，誰把「道體」產生出來的呢？誰讓「道用」發揮出來的呢？簡單來說，可以用《莊子·大宗師》裡的一段話來說明：「夫道……自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。」意思是說：道是自己為本，自己為根，在沒有天地之前，自古以來一直存在；造就了鬼神，造就了上帝，產生了天，產生了地。
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老子此處的「帝」是天帝，把天與古代的造物主上帝合在一起了。中國古代所講的「帝」，就是宇宙的主宰。《易經·豫卦·大象傳》稱「先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考」。《說卦傳》說「帝出乎震」，震為《易經》八卦之一，象徵宇宙的主宰，也是眾生的主宰，所以「萬物也出乎震」，萬事萬物都是從震所象徵的最高的主宰上帝生出來的。震所代表的主宰「帝」太重要了。人沒有主宰就會隨波逐流，不知所措。
當然，《易傳》講的這個帝，並非基督教的「上帝」，而是代表主宰。整個自然界與人類不可能沒有主宰、沒有秩序，否則早就崩毀了。道應該肯定還在帝之先就已經存有了，並不是任何東西所創造的，但道又是所有一切的創造者，所以，道是一切的根源。
道，是一切的根源
讀了《老子》的人，會覺得他的思想對後人影響很深。如你領悟了「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」的智慧，你就不會覺得人生太苦，面對紛爭也是周旋無虧。在金庸小說《神雕俠侶》中，儒家式的俠士像郭靖，古道熱腸，為了國家和民族敢於獻身，如死守襄陽城，最後夫妻雙雙殉難。而道家式的人物則與世無爭，如楊過和小龍女最後雙棲活死人墓，不理人間紛爭。
可見，儒家人物古道熱腸，放不下世人。像杜甫，就是儒家派古道熱腸的詩人，他關懷社會，心系民間疾苦。在他的詩中隨處可見對社會民間的關注，譬如其《贈衛八處士》一詩就說：「人生不相見，動如參與商。今夕複何夕，共此燈燭光！少壯能幾時？鬢髮各已蒼！訪舊半為鬼，驚呼熱中腸……十觴亦不醉，感子故意長。明日隔山嶽，世事兩茫茫。」道家在世俗的應用上則是冷靜應對。
道與儒，一冷一熱。說句玩笑話，如果你修完儒家，再來修道家，可能就得「打擺子」，小心冷熱失調。所以，對於一般人來說，最好就是儒道思想兼而有之，兩者互補，這就是《易經·繫辭傳》所說的「一陰一陽之謂道」「剛柔相推而生變化」。
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＊作者為臺灣周易文化研究會創會理事長；中華孫子兵法研究會副會長；中華奉元學會現任理事長。本文選自新版《易經與現代生活》，原刊「劉君祖經典講堂」公眾微信號（節選自劉老師即將出版的新書《新解道德經》），授權轉載。
