「和其光」，即調好自己的光芒。老子在第五十八章說，道「光而不耀」，所以，人要「和其光」。一個有才華的人，本身就是個發光體。如果他發出的光太耀眼的話，就會「刺傷」別人。周圍那些沒法發光的人就嫉妒他，覺得他很刺眼。所以，有時候也許你自己都不知道，你的光芒已經帶來莫大的麻煩。這樣一來，你還是光芒四射的話，那你的敵人就不知道有多少了。
因此，既然發光不能擋住，就要想辦法讓發出的光溫暖一點，以創造人際的和諧，而不是對立衝突。「和」字的造字，真是太美了。人有時候為什麼會無法心平氣和，與人家和平相處，用句玩笑話來說，大概是肚子沒吃飽飯。
因為「和」是「禾」「口」相組合而成，代表要讓人的口中有糧食，衝突就不會那麼多。和平無價，和平紅利是最值得珍惜的。與人鬥爭太苦了，最後不會有真正的贏家。人要想辦法與別人和，就像光自然而然發出來，又不讓人家感覺到討厭，相反讓人覺得很溫暖。《易經·乾卦》稱「乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞」，履卦也強調「和」，《繫辭傳》說「履以和行」「履，和而至」，就是要和平解決困難，度過兇險。謙卦更是強調「和」，不僅強調要人與人要「和」，人跟動物之間要「和」，而且，人與天地、鬼神都要能夠和。
「同其塵」，「同」就是《易經》同人卦「同人於野」的「同」，即要跟鄉野之人，也能交成朋友。老子在第四十一章說「大白若辱」，這也是「同其塵」。道家最重視坤卦思維，要人能「厚德載物」，跟群眾打成一片，還能夠發動群眾、創造形勢。如果這個都做不到，跟群眾的隔閡太大，還能做成什麼事呢？當然，「同其塵」，也不是說讓自己變得很俗氣。
外面雖然與別人打成一片，可是內心依然保持著本真，就像孔子說的「涅而不緇」（《論語·陽貨》）。這個境界就是外化而內不化。同人卦講「唯君子為能通天下之志」，如果你覺得自己很清高，人家都很濁俗，你還能通什麼天下之志？所以，人絕對不可以有架子，故意擺出虛驕的身段，那是沒用的。
人如果做到了「挫其銳」，自然就容易「解其紛」，做到了「和其光」，個性再怎麼發揚，也不影響你與群性的相處，就能「同其塵」了。老子這一章講得更實際了。只要你不嫌世俗「髒」，完全不凸顯自己，也不會覺得自己高高在上，就能和任何人都打成一片了，絕不至於像伯夷、叔齊一樣，一塵不染，難以在社會上發揮作用，最後只好餓死在首陽山。
零 肆
「湛兮，似或存」，神秘又深沉啊！像是若有若無地永存著。老子這句話和《易經》的一些卦爻辭的筆法都很像。譬如，乾卦第四爻「或躍在淵」，坤卦第三爻「或從王事，無成有終」，離卦第五爻「出涕沱若」「戚嗟若」。老子好像是個老滑頭，用很多疑似詞如「或、若、似、似或、象」來描述「道」，讓人感到恍恍惚惚。這也說明了，老子之「道」的展現是靈活變通的。
