有些人確實自身難保，有的甚至三餐不保，但行有餘力者仍屬社會多數，可一旦這些多數，包括一般人、官員、候選人、媒體、網路社群、廣告、作家，不時將「小確幸」掛在嘴上，那些不公不義的事只怕會變本加厲，而且總有一天會輪到你我。
我不是說這個社會沒「良心」。不可能，「小確幸」的附帶條件就是擁有適時適量的同情心。其實這社會有很多「良心」，有時氾濫到讓人搞不清到底是良心，還是贖罪之心──當欺騙文化蔚為主流，當良心教條化時，欺騙者的鞠躬下跪、流淚道歉會不會如威廉斯（Raymond Williams）所言，並非真正的悔悟與救贖，只是為了存活的「適應」罷了？
「小確幸」敬候災難發生；唯有透過災難，「小確幸」才彰顯價值：還好沒發生在我身上。稍經思索，我們便很難忽視「小確幸」猥瑣的一面；原來「小確幸」的主體是那麼卑微，那麼渺小。「小確幸」區分了受害者和倖免於難的人，但後者充其量是「潛在受害者」，對真實已無心追尋，對改變個人或社會現狀早已放棄。
關於年輕人的兩種說法
與「小確幸」同時流行的是「人生勝利組」、「魯蛇」、「存活」等等。若說「小確幸」是小資產階級於新世紀的退而求其次，「人生勝利組」、「魯蛇」和「存活」則不折不扣是資本主義意識型態衍生的價值系統：贏家、輸家、苟活家。
（取自柏克希爾哈薩維布落格插畫）
試讀以下文字：
「我再強調一次，這個世界根本沒有什麼『基本生存權』這種東西，請不要再把它掛在嘴邊了。地球自有物種以來，生存就一直是一種競爭，而不是基本權利，非常簡單的道理，因為地球的資源有限。喊出『基本生存權』這種狗屁名詞的人，要馬是想騙年輕人選票的政客，要馬就是自己不爭氣的媽寶年輕人。記住，『均富』的概念既不符合生物本能，更嚴重違反人性。當你掌握了多數的資源時，很自然的，你的下一步就是想辦法設置門檻，讓資源少或沒資源的人翻不了身，以維持你的生存優勢（或者說是競爭優勢），這才是所有物種的本能。」（柏克希爾哈薩維，〈年輕人，國家沒有對不起你，是你對不起你自己〉）
這論調我們當然不能接受。
1960年代期間，威廉斯便已指出，十九世紀後半葉西方逐漸流行著一種要命的學說，那就是社會達爾文主義：「該理論如今看來是一個試圖將十九世紀資本主義社會合理化的努力。『適者生存』不是被理解為最具適應能力者生存，而是被理解為最強壯和最具侵略性的生命型態生存。」也就是說，這套說法將自然生態的局部現象當作是人類社會的整體規律，從而將「競爭」視為存在的唯一選項。
