多年前偶然買到一本《易經美學十二講》（台北：典藏，2005年11月），作者姜一涵(1926-)先生是書畫家，書中他提出了「人類文化史三層智慧說」，認為這三層智慧的發展史，就是整個人類的文明史：
第一層智慧是「巫性智慧」，亦即原創性智慧；第二層智慧是「人文智慧」，亦即人與人之間相互學習傳遞的智慧；第三層是「神聖智慧」，亦即「無」的智慧（或「超現實智慧」）。
「巫性智慧」見於兒童和原始民族，講的是我們接觸自然所產生的靈感；「人文智慧」始於政治制度和文字的發明，包括一切系統化的知識；「神聖智慧」姜先生沒有講得十分清楚，但大概可以理解為對「超越性」、對生命機理、宇宙知識和文明進化方向的終極探求。
這個觀點令我耳目一新，一看就忘不掉了。從此以後，我比較各個時代的文明、各種民族與文化，就存了這樣一個「三層智慧」的視野。
姜先生又說：
……巫性代表過去，人文代表現在，神聖代表未來；然而過去、現在、未來，不可能被切割，三層智慧更不可能被分開；可是十八、十九世紀以來，「人文智慧權」無限膨脹，把兩端的智慧全忽視了，甚至否定了。這是人類文明史上的大不幸……我們每個人都必須登上「現代瞭望台」向兩端瞻望，不應該再近視了。大藝術家的嗅覺是最靈敏的，像盧梭、畢卡索、馬蒂斯等率先發現兒童藝術和原始藝術（或稱「素人藝術」）之可貴。因為兒童藝術和原始藝術中蘊藏了大量「巫性智慧」，從那裡始發現了純樸、野性和人類最原始的創造本能……像原住民的音樂、體育、舞蹈等天賦，都是我所說的「巫性智慧」；這種智慧，帶領人類從「原始」過渡到「文明」。
以前常聽說中國文化缺少西方文明講求的「超越性」，又常聽人感嘆說現代文明丟失了許多原始的什麼；讀到這裡，我感覺找到了更適切的用詞：「神聖智慧」與「巫性智慧」，這讓我信心大振。有一套「自己人」發明的名詞是非常重要的，因為如果你跟人講什麼「超越性」，你只能追隨原文的定義和概念體系，奉他人為老師和裁判；人家如果給你下蠱說不先砍掉你的根基來重練就沒有希望，你真信了，你就完蛋了。即便你拒不就範，也會有些心理陰影；想要跟他較勁，又容易生出戾氣，把自己搞到走火入魔。我們二十世紀就是這樣被別人和自己人惡整了一百年。現在，有了姜先生提供的這一套名堂，我們就可以相對容易地袪除無明，做到「平心而論」（這成語說來容易，但把意識型態和現實政治的問題加進來後就很難了），從頭打造自己的一把尺，來量度自己的民族和文化，相較於別人，到底多些什麼、少些什麼。比較出來，不一樣的地方，是好還是不好？也是我們自己擁有最終的評判權，不讓外國的權威學說做主宰。 （相關報導： 胡又天專欄：從〈一個人〉談創作 ｜ 更多文章 ）
姜先生繼續闡述「巫性」與藝術的關係：
中國古代藝術在商周之前，一定是「巫性智慧」的表達（如青銅器上之饕餮紋），等到中國文化人文化之後，中國藝術也自然轉型為「人文智慧」之表達。所以中國藝術自春秋戰國之後，在「人文藝術」的龍罩之下而統統被人文化了。齊白石之所以偉大，正在於他能在「人文智慧」之下，又突出了他的「巫性智慧」。
