歷經輾轉，李金銓教授的著作《傳播縱橫——歷史脈絡與全球視野》終於在社會科學文獻出版社出版了，上架沒有多久，就名列當網社會科學新書榜第一名。李老師表示，「捏捏臉，不敢相信」。作為這本書最早的讀者之一，我其實並不意外。戴望舒有一句詩：「一切好東西都永遠存在，它們只是像冰一樣凝結，而有一天會像花一樣重開」。中國人講「知人論世」，對於在傳播學界縱橫馳騁了四十年的李金銓教授來說，若讀不懂他這個人，而去讀他的書，很可能「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。
研究李老師的經歷，才能瞭解，為什麼李老師會這樣做研究和做這樣的研究。這種「通」，實際上貫穿了李老師的為人和為文，他終生都在致力於打通某些區隔，接通看似散亂的研究物件，用「上下左右」、「縱橫交錯」的視野做研究。考察李老師的生命史，他是一個一直「在路上」的行者，有跨文化、跨地域的全球化視野，而他的學術旨趣，也不同於專門從事傳播研究的學者，既旁及社會學、政治學等學科，又有後來的文史積累，所以他會反對傳播研究的「內眷化」。他的跨界跨的很徹底，很讓人服氣。
魯迅說自己是「中間物」，汪暉說魯迅「在」而不屬於明暗的任何一個世界，傳統和現代的任何一極。從某種程度上說，李老師也是這樣一個不屬於任何激進極端的「中間人」，他始終對任何一種極端化的迷信和表達都保持著警惕，對絕對主義如此，對極端的相對主義也是如此。魯迅的「中間物」是「肩起黑暗的閘門，放他們到寬闊光明的地方去」，更近虛無主義和獻身精神。李老師的「中間物」則帶有更加溫暖的調子，2017年我去香港城大做田家炳訪問學者的時候，記得就當時最時髦的話題「後真相」求教過李老師，他的回答是「鐘擺會擺過去，也會擺回來」。其實對於後現代、對於當下熱議的技術哲學等問題，都可以做如是觀。
一個人的經歷越豐富、人生越豐富，越有可能活的通脫。我甚至覺得2016年來的這場病痛，李老師的處理方式也和大多數人不同。大多數人把病當做一種「物件」「客體」的存在，所謂「戰勝病魔」，「與病魔做鬥爭」正是將病痛和身體一起他者化。而李老師不將病痛視為「魔」，不去打敗它。他是把病痛這種極端化的人生體驗當做生命的另一種常態來經歷，接受它，與它對話，與它溝通，與它交往和共處。其實，這種生命態度也體現在李老師的文章和講課方式上，文本是開放的、邀約式的，邀請你對話的方式，而不是拒絕的、封閉的、冷冰冰的。
我們常常用「五味雜陳」來形容複雜醇厚的味道，名家往往有一種味道，大家才可能五味雜陳。李老師的「五味」可以這樣品讀： （相關報導： 孫信茹書評：「在學術對話中報了到」—學者的視野、脈絡與對話 ｜ 更多文章 ）
第一味，貫通中西。在《傳播研究的時空座標》中，李老師分析了中國式的直覺智慧和西方的邏輯推演之間的關係，如何互通和互證，平等對話，如何把直覺轉化為社會科學的語言和思維方式。在李老師當年的《超越西方霸權》一書中，也有這樣的觀點，既要超越西方霸權，又要警惕義和團式的學術民族主義。他考察全球化與在地化之間的關係，提出自己的思考路徑：「我自己嘗試從韋伯和現象學發展出一條路徑，首先考察在地經驗的內在理路，然後在抽象階梯逐級上升，於是在各個適當的點接觸更大的文獻，最後在地經驗得以和全球視野溝通融合。這是強調從具體性慢慢上升到普遍性，而不是以普遍性抹煞具體性。」
