第一味，貫通中西。在《傳播研究的時空座標》中，李老師分析了中國式的直覺智慧和西方的邏輯推演之間的關係，如何互通和互證，平等對話，如何把直覺轉化為社會科學的語言和思維方式。在李老師當年的《超越西方霸權》一書中，也有這樣的觀點，既要超越西方霸權，又要警惕義和團式的學術民族主義。他考察全球化與在地化之間的關係，提出自己的思考路徑：「我自己嘗試從韋伯和現象學發展出一條路徑，首先考察在地經驗的內在理路，然後在抽象階梯逐級上升，於是在各個適當的點接觸更大的文獻，最後在地經驗得以和全球視野溝通融合。這是強調從具體性慢慢上升到普遍性，而不是以普遍性抹煞具體性。」
第二味，接通術道。做研究的人，常常會徘徊在思想和學術之間，邏輯和歷史之間。如果把邏輯和思想稱之為「道」，把對經驗和歷史的處理稱之為「術」，這種術道之爭、思想和學術的討論，在學術史中常常以各種面目反復出現。吳國盛說，「從胡塞爾出發的，比較重視邏輯；從海德格爾出發的，比較重視歷史。」韋伯說，「經驗論、英美派根在歷史，或可稱為實用理性。先驗論、大陸派根在邏輯，或可稱為價值理性。可悲的是，人類理性有兩股源頭，社會發展卻只有一條河床。當兩條大河爭奪一條河床時，或是江河改道，或是江河橫溢，人或為魚鱉——這就是法國革命式的悲劇。這樣的悲劇當然不該重演了。但是，人類切不斷歷史，也離不開邏輯。」關於思想與學術的關係，漢語知識界也討論過很久，最後似乎更認同王元化先生的說法，即追求「有學術的思想」和「有思想的學術」。對於這個問題，李金銓老師說：「我們必須記住：學者根據研究的題目與材料做出分期或分段，或採取某種分析策略，並不止是『術』的一面；在『術』的背後更有『道』的一面，也就是牽涉到知識論和方法論的價值判斷，而這個『道』對疏理經驗材料的內在理路之『術』其實蘊含著指導作用。『術』是顯而易見的表面，『道』經常是隱而不彰的裡層，我們不但要盡可能瞭解作者分段後面的世界觀，也隨時警覺自己視為當然的預設。」李老師的處理方式是以術為表，以道為裡，道牽引著術，術彰顯著道。
第三味，打通大小。面對宏觀與微觀，普遍與特殊的問題，研究者各有偏向。李老師的研究，看似都在講大問題，但並非游談無根空疏闊大的宏論，而是曲徑通幽洞幽燭微，讓宏觀與微觀之間互通款曲。比如第四章，他以史學家蘭克的觀點作為引導，「從特殊性出發，我們可以拾級攀登到普遍性；但從宏大理論出發，我們再也回不去直覺地瞭解特殊性了。」以直覺智慧如何與社會科學互通為例，李老師從敘述性、解釋性、普遍性三個方面論證其結合。將抽象層次很高的問題落到中觀的層面。再具體地找到蘇軾《題西林壁》這個名篇，以此探討國際傳播與新聞史的三個關鍵問題：「（1）有沒有絕對的真實，社會建構的觀點提供什麼啟示？（2）局內人的觀點與局外人的觀點有何利弊得失，如何互相滲透？（3） 如何觀察經驗世界的常與變，同與異？」這是另一種「通」。
