在日本，從1958年到1987年間，平均實質收入成長為五倍，經濟成長可說是史上最快。但這種排山倒海而來的財富，伴隨著對生活方式及社會關係的各種正面及負面影響，對於日本的主觀幸福感卻是出人意料的，幾乎沒什麼影響。在1990年代，日本人對生活還是如同1950年代一樣滿意，或說不滿意。
幸福感也有玻璃天花板
看來幸福感就是罩了一片神祕的玻璃天花板，雖然我們達到了前所未有的成就，幸福感卻未能成長。就算我們能為所有人提供免費膳食、治癒所有疾病、確保世界和平，也不一定能打破這片玻璃天花板。要達到真正的幸福快樂，難度並不會比克服老死低得多。幸福快樂的玻璃天花板有兩大支柱，分別屬於心理層面與生物層面。在心理層面，快樂與否要看你的期望如何，而非客觀條件。光是和平繁榮的生活，並不能讓我們滿意；必須是現實符合期望，才能讓我們滿足。但壞消息是，隨著客觀條件改善，期望也會不斷膨漲。於是乎，人類近幾十年來的客觀條件雖然大幅改善了，但是帶來的不是更高的滿足，而是更大的期望。如果我們不做點什麼，未來不論達到什麼成就，可能我們還是會像當初一樣，永遠不會真正滿足。
從生物層面來說，不管是期望或是幸福感，其實都是由生物化學機制控制的，而不是由經濟、社會和政治局勢來決定。根據伊比鳩魯的說法，我們之所以感到幸福，是因為我們感受到愉悅的感覺（sensation），而且並未接觸到不快的感覺。邊沁也有類似的說法，認為大自然讓人類由兩個主人控制：快樂和痛苦；我們的所為、所言、所思，都由這兩個主人決定。承繼邊沁思想的彌爾（JohnStuart Mill）則解釋，幸福快樂也就是只有愉悅、沒有痛苦，而在愉悅與痛苦之外，沒有善惡之別。如果有人想從愉悅和痛苦之外的理由（譬如上帝的話語或國家利益）推導出善惡，這人是想騙你，而且也可能騙了他自己。
在伊比鳩魯的時代，這種言論是褻瀆神靈。在邊沁和彌爾的時代，這種言論是反動顛覆。但是在二十一世紀早期，這就成了科學正統。根據生命科學的說法，快樂和痛苦只不過是身體各種感覺的總和狀態。愉悅或痛苦從來就不是對外在世界事件的反應，而是對自己體內感覺的反應。丟掉工作、離婚、或是政府開戰，事件本身並不會讓人受苦。唯一能讓人痛苦的，就是自己身體裡不愉快的感覺。丟掉工作會引發沮喪，而沮喪才是一種令人不悅的身體感覺。
世界上可能有一千種事情會讓我們憤怒，但憤怒也不是什麼抽象的概念，而是體內燥熱、肌肉緊繃的身體感覺，這才是憤怒的真相。我們說「怒火中燒」，確實是有些根據的。相對的，科學也說並沒有人是因為得到升職、中彩券、甚至是找到真愛而快樂。真正能讓人幸福快樂的，只有一件事、別無其他可能，也就是身體裡的愉悅感覺。想像自己是戈策（Mario Götze），擔綱2014年世界盃德國隊的攻擊型中場球員，在決賽對上阿根廷；這時已經開賽一百一十三分鐘了，兩隊都未能得分。再過短短七分鐘，就要來到恐怖的PK大戰。巴西里約的馬拉卡納體育場，塞滿了七萬五千名激動的球迷，全球還有不知幾百萬觀眾焦急的緊盯螢幕。你離阿根廷的球門只有幾公尺，這時舒勒（André Schürrle）忽然朝你踢來一記妙傳！你胸口停球，看著球向你的腳落下，再空中起腳一射，看著球越過阿根廷門將，強力射進球網。進了！
