國家希望管制用生物化學追求快樂幸福的手段，定出「好」與「壞」的區別。這裡的原則很清楚：如果有利於政治穩定、社會秩序和經濟成長，這樣的生化操作不但可允許，甚至還應鼓勵（例如能讓過動的學童平靜下來，或是讓士兵迫不及待投身戰役）。至於如果威脅到穩定和成長，這樣的生化操作就要禁止。然而，每年都有許多新藥從各大學、藥廠及犯罪組織的實驗室中誕生，國家與市場的需求也不斷變化。隨著用生化來追求快樂的腳步逐漸加速，對政治、社會和經濟也將有所影響，並愈來愈難以控制。
而且，使用藥物還只是個開端。實驗室裡的專家已經著手研究以更複雜的方式操縱人類的生化反應，例如將電流刺激，直接送至大腦特定部位，或是用基因工程控制人體的藍圖。不論確切方法為何，要透過生物化學操縱方式得到幸福快樂，並不容易，因為這其實改變了生命最基本的模式。不過話說回來，克服饑荒、瘟疫和戰爭，在過去又豈是易事？
長生不死之外，也想追求永恆的愉悅
究竟人類該不該花這麼大的心力來追求生化的快樂，至今離定論還很遠。有人會說，快樂這件事根本沒那麼重要，要說個人滿意度是人類社會的最高目標，根本是走錯了路。有些人可能認為快樂確實是至善，但對於生化專家認為快樂只是身體愉悅的感覺，則很有意見。
在大約兩千三百年前，伊比鳩魯就曾警告門徒，無節制追求享樂很可能帶來的反而是痛苦，而非快樂。幾個世紀前，佛陀還有個甚至更激進的主張，認為追求快感正是痛苦的根源，這種快感只是短暫、毫無意義的振動。得到快感時，我們的反應不是滿足，反而貪得無厭，只是想得到更多。因此，不論我們感受到多少幸福、興奮的感覺，也永遠無法滿足。
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果我認定快樂就是這些稍縱即逝的快感，並且渴望要得到愈來愈多，我就別無選擇，只能不斷追求下去。好不容易得到之後，快感又很快消退，但因為光是過去快樂的回憶並不足以令我滿足，所以我又得從頭再來。像這樣的追求，就算持續幾十年，也永遠無法帶來任何長久的成果；我愈渴望這些快感，愈是變得壓力重重，愈是無法饜足。想得到真正的幸福快樂，人類該做的不是加速，而是慢下追求快感的腳步。
佛教對快樂的看法，與生物化學有許多共通之處。兩者都認為快感來得快、去得也快，如果人們只是渴求快感，卻不好好體驗快感，就仍然無法滿足。但接下來，佛教與生物化學兩者卻有了非常不同的解決方案。生化的辦法是開發出各種產品和療法，為人類提供無止無盡的快感，希望讓人能夠永遠享有快感。但佛教的建議則是減少對快感的渴望，不讓渴望控制我們的生活。佛教認為，我們可以訓練心靈，仔細觀察各種感覺是如何產生、又如何消逝。只要心靈學會看穿這些感覺的本質（也就是短暫、毫無意義的振動），我們就不再有興趣追求快感。畢竟，去追求一個倏然而來、忽焉而逝的東西，有什麼意義？
