上六為解之終，也是全卦唯一當位之爻，居高臨下，當震動之極，除奸解難的時機已完全成熟。「隼」是猛禽，暗喻六三，上六和六三應而不與，負鋤奸重責。「公用」即用公，是雙關語，指秉持眾意、公正解決禍患，和九二獲狐「得黃矢，貞吉」相通。
「墉」是城牆，「高墉之上」表示有民意做靠山、居優勢，以此除奸，必可達到目的，不會有什麼後遺症。六五大度包容在先，已經仁至義盡，若仍有據隅頑抗、冥頑不靈者，上六再出手解決悖害，孰曰不宜？
孔子在《繫辭傳》中對此爻亦有發揮：「《易》曰：『公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。』子曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也！』」
工欲善其事，必先利其器，有了利器之後，還得像老子所說的：「國之利器，不可以示人。」韜光養晦，深藏不露，等待最恰當的時機才出手。「括」是固結不解、凝滯遲延之意，「動而不括」，表示出手迅捷、流暢奔放，毫無後顧之憂。「藏器於身，待時而動」，戒匹夫之勇；「動而不括」，無婦人之仁。解上六兼而有之，合乎行動家狠、凖、穩的要旨，當然出而有獲，一舉解決問題。
坤卦六四爻辭云：「括囊。無咎無譽。」《小象》稱：「慎不害也。」用繩將袋口束緊，不露一點口風，謹言慎行，以避免功高震主所帶來的政治迫害，這是納氣存身的智慧。解上六「動而不括」，將束縛羈絆完全鬆開，又成了淩厲無前的大勇。《繫辭傳》云：「尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。」人生動靜之間，其節奏有如此者。
解卦九二、九四為支撐全域的二陽爻，九二居下卦坎中，九四居三、四、五爻所合成的上互卦坎中，剛中歷險、柔包剛外，正是「國之利器，不可以示人」之象。九四居上卦震動之始，已有動而免乎險、安內攘外之思，但時位未當，遂「藏器於身」，先解脫束縛與六三劃清界限，經六五無所不解、完全放開的懷柔處理，再繼之以上六當位威勢的徹底解決。這種分階段、抓重點的解決問題的機慧，值得深入學習。
六三「負且乘，致寇至」，包袱特重，和解卦鬆綁解脫的主旨，格格不入，在全卦中為眾矢之的、內憂外患的代表。九二獲狐、上六射隼、九四解拇、六五有孚於小人，皆指六三而言。九四對付六三先隱忍而後動的方法，正是《孟子》中所說的「國人皆曰可殺，然後殺之，是謂國人殺之」。用眾借力，以剷除國賊，「有攸往，夙吉」！
解至上卦始有脫險之象，故下卦不言解，上卦經傳方言「解而拇」「君子維有解」「以解悖」。孔子讀《易》，在《繫辭傳》中兩引解卦爻辭以立論，其重視可見一斑。六三是解的物件，為問題所在；上六是解的方法，提出了完美的解答。整部《易經》借六十四卦、三百八十四爻之象，其實都在演證解決疑難的道理。Question and Answer （Q→A）、Prediction and Decision（P→D）。
「致寇至」，出而有獲；「有攸往，夙吉」……解利西南，更見智慧，由學術史上許多偉大發現可知：繃緊心智、強探力索，往往百思不得其解；適度鬆弛、從容涵養，恰恰無心用，恰恰用心時，反而神解煥發，大有創獲。莊子庖丁解牛之喻，得心應手，以神遇而不以目視，亦可為解卦旁證；而卦辭中從「無所往」到「有攸往」的精彩歷程，又似老子談古之善為士者所述的情境：
「孰能濁以靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？」
＊作者為臺灣周易文化研究會創會理事長；中華孫子兵法研究會副會長；中華奉元學會現任理事長。本文選自新版《易經與現代生活》，原刊「劉君祖經典講堂」公眾微信號（節選自修訂版《易經與現代生活》，即將出版），授權轉載。
