生活已經走在哲學的前面，哲學需要追趕上生活，投入生活， 在生活的內部集聚能量，實現突破、爆炸，進而用哲學引領生活、型塑生活。 在千年巨變中充滿了生機勃勃的上升精神的中華民族， 不僅需要學習和內化歐美二十世紀老成保守的自由主義，而且需要學習和內化歐美十八世紀到十九世紀充滿理想性和上升性的自由主義。 不僅如此，作為哲學的民族，中華民族還有著這樣一種內在的需求：把全球時代普世的人道文明、自由民主主義和個人主義價值觀綜合集成，在這個綜合集成存在內部引發化學反應，從而創造出一種根本的、上升性的、生命性的人生價值哲學。 我們需要一場人生價值哲學革命，我們也很幸運的擁有啟動這樣一場哲學革命的立體資源和歷史機遇。
這一人生價值哲學革命的基本目標包括：創立一種能夠原理性證明個人的絕對價值存在的哲學，創立一種內在自然自覺的助推個人擴能擴權、充滿激情的進行生命探險行動的原動力哲學，創立一種孜孜所求在入世中達到安身立命、高貴超越的終極存在的哲學， 等等。 哲學思維的特質在於概念思維，這一哲學革命的樞紐就在於是否有能力推出足以在各大基本人道文明要素之間引發化學反應的若干新概念。
這些足以充任哲學革命的樞紐的新概念已經誕生，但是需要我們在猜想與反駁、論證與批判中堅決大膽的把它們推上它們應當佔據的哲學原點、核心或巔峰位置，而後進行哲學的理想推演。
這些概念包括：
一、價值存在。
生命是價值存在。 自從人類個體由母腹中呱呱墜地，父母看重他，社會看重他，文明看重他，所以他天生很重要。 被愛、被養育、被看重，是人生的第一原始事實。 對愛我者、養育我者、看重我者作出親愛回報，則是人生的第一個積極行為。 因為有回報愛的情感能力和現實行為，所以他天生高貴。 理性不是個體生命天生高貴的首要原因，被愛與回報愛的互動循環行為才是，理性、同情心、同理心僅僅是其中的環節。 同情不是生命的第一原理，也不是社會的第一原理，因為他對己太片面，對人太虛弱。 自保亦不是， 當嬰兒對親他、抱他、逗他的人回報以親密依賴的擁抱與歡笑時， 他的頭腦裡哪有什麼自保的算計！ 生命的第一原理、社會的第一原理應當是並且一定是被愛與親愛回報的互動迴圈，是被愛與親愛的原始互動，是互愛的能力和現實。
生命以精神形態存在著，積極情感意識流是生命的本體和基質，是生命的主體本身。 我們的積極情感意識流起初僅僅限於和父母兄妹、親朋師友進行不同分寸的愛的互動，是人類文明通過「價值等級表「這隻」看不見的手「引導我們把自己」愛周圍人「和積極情感擴充到對陌生人的愛、崇高的愛、全人類的愛。 文明這隻「看不見的手「不僅誘導我們不斷的向生命的高峰攀登，而且同時冷酷的把我們投入激烈而不可預測的價值競爭。 對於我們來說，生存競爭已經夠冷酷的了，價值競爭卻往往更冷酷——假如我們錯誤的定義了價值，或者愚昧野蠻的反價值、踐踏價值，我們失去的不僅僅是功利，甚至不僅僅是生命。
