5至7世紀，日耳曼民族改信基督教的過程中，教會的神學家，經常以《聖經》的隱喻來詮釋俗世政權。政治上的權力，是人類原罪的直接後果，在〈創世紀〉中，關於王權的來源已現出端倪。就基督教義觀點而言，人的本質腐敗墮落，需要一個至高的機制來修正毫無節制的行為。政權便是在司法權與強制權的基礎，從人的原罪和上帝的意願中而產生的。中世紀歐洲政治思想的論辯核心，大多集中於國王，較不關注人民權利和政治體制。因此，一個國王具有好特質或是無能者，影響甚鉅。在當時的政治意識形態上，國王的政權來自上帝恩典（Gratia Dei），而政權的行使，須透過教會的媒介與建議而運作。政權的功能，更被視為服務上帝、造福人民的神聖工作，其最終目的仍是宗教性的——靈魂救贖。因此，從加洛林王朝的建立到10世紀，無論經由選舉或世襲產生的國王，都必須經過宗教性的祝聖禮，公開確定統治權的正當性。
中世紀上半葉以來的西歐社會結構，出現一種等級化的現象，其主要特徵在於國王與封臣附庸之間的交互承認，並切實履行法律與軍事的權利義務。在此政治結構上，逐漸形成封建君主權的樣態。中世紀的基督教王國，至高統治權的政治思維，基本上植基於一個根深柢固的觀念——君主政權蘊含神聖與世俗的兼容並備。從8世紀以來的法蘭克王國，王權神聖性的理念被刻意強調。其主要根據「聖油瓶」的不朽傳說，賦予國王一種既是王權的、又是聖職權的雙重特性。這種模稜兩可的政權雙重性，根植於基督教的意識形態辨證。它的功能運作，肇始於羅馬教會和世俗政權緊密結援的關係，象徵了權力的兩大層面教權和政權。
國王祝聖典禮，目的在尋求國王和上帝的相互連結；並試著藉由這個儀式，擴大國王政權雙重本質——既是王權也是聖職權——的可能性，其中的關鍵，在於膏油儀式。在西方文化中，膏油（unction）源自《舊約聖經》，具有分別為聖和淨化的意涵。根據〈出埃及記〉，在曠野期間，耶和華曉諭摩西要以上品的香料，包含沒藥、香肉桂、菖蒲、桂皮和橄欖油，調和製成聖膏油。最初用來膏抹會幕、法櫃和一切會幕物品，使之成為至聖。隨後，又命令膏立亞倫和他的兒子，使他們成聖，做祭司的職分。在《舊約聖經》文本中，亞倫成為首位大祭司被證實，這一點可視為膏油儀式的起源。古以色列人在進入職權之前，不論是大祭司、聖職者或國王，皆須經過膏油儀式，正如最初的掃羅王（King Saul, r. 1050-1010 BCE）和大衛王（King David, r. 1010–970 BCE）。即使在以色列和猶大王國滅亡後，「彌賽亞」（Mashia’h）一詞，也具有受膏之意。在希伯來文的《聖經》中，彌賽亞是用聖油膏立的國王或大祭司，希臘文中的「彌賽亞」，是猶太末世論中的受膏救世主。總之，在基督教文化背景中，膏油的功能，在於區分俗聖。大祭司的膏油意味著成聖與淨化，而國王的形象，即使通過明顯的類比而保留神聖光環，卻更傾向賦予權威、使權力合法化的行為。基於此，歐洲中世紀的基督教國王，極力仿效《舊約聖經》中的掃羅、大衛和所羅門（King Salomon, r. 970-931 BCE）的膏油聖事。這個現象，點出了基督教意識形態在西方歷史的延續性，同時也是西方文化的源泉。國王即位時的祝聖典禮，在中世紀初的幾個世紀中，逐漸演變、日臻完備。不論在政治上或思想上，藉著教會的龐大影響力，祝聖典禮成為一種備受尊崇的神聖制度。尤其在統治權正當性這個關鍵點上，別具司法的和宗教的效力。因此，我們可以探問，在中世紀法蘭西歷史的發展軌跡中，祝聖典禮究竟扮演何種角色，具有何特殊意義？為了回應此問題，必須從源頭加以剖析。
法蘭克國王祝聖典禮溯源——祝聖禮和《聖經》的塗油傳統
祝聖儀式雖然肇始於中世紀，實際上是西方人民長期經驗的結果。在中世紀的意識形態中，祝聖禮詮釋了人和上帝之間，一種奠基和象徵的聯繫，它賦予國王職權某種真實的存在性。換言之，從宗教與制度層面，即是對統治權力合法性的公開確認。
國王祝聖禮的緣起，毫無疑問源自《聖經》的先例，可以回溯古代以色列歷史時期，大祭司為國王塗油。這種將國王神聖化的膏油儀式，派生極其複雜的意涵，其中最關鍵者，在於緊密橋接宗教塗油的神聖觀念和轉移政權的政治概念。膏油聖禮賦予國王神聖特質，國王因此成為「神的基督」（Christus Domini）或「受上帝膏立者」（Oint du Seigneur），亦即上帝在世俗的代理人（Vicar du Seigneur）。事實上，中世紀基督教王國是《聖經》王國的延伸，中世紀法蘭西國王與以色列國王，存在一種類比關係。《舊約聖經》中的例證，為我們提供了關於國王神聖不可侵犯的敘事。在〈撒母耳記〉中，描繪了掃羅如何被塗油，而成為領袖：
撒母耳拿了一瓶油膏，倒在掃羅頭上，親吻他，說：上帝以油膏塗抹你，立你作他子民以色列的統治者；你將治理他的子民，救他們脫離所有的仇敵。以下就是上帝選立你作他子民之統治者的證據。
大衛和所羅門的祝聖膏油儀式與掃羅類似。在大衛的例子中，我們看到撒母耳拿出油膏，在眾兄長面前，膏抹大衛。上帝的靈立刻支配大衛，從那天起跟他同在；以及「大衛對部下說：願上帝阻止我做出任何傷害我主人的事；他是上帝所選立的君王！我絕不可傷害他；因為他是王，是上帝所選立的。」所羅門的情形，也相當類似。〈列王記〉所載：「撒督從安放約櫃的聖幕裡，帶來一個盛滿聖油的角來塗抹所羅門。於是他們吹號，人們都歡呼：所羅門王萬歲。」這些關乎以色列國王膏油的記載，除了顯示早在中世紀之前，已經出現國王祝聖禮的雛形。以色列慣例的塗油儀式，是基督教膏油祝聖儀式的典範。這種膏油儀式在中世紀初期被引入西歐——西哥德王國和法蘭克王國。
上述所提《聖經》的先例，更引起我們對於「基督」（Christus）和「塗油」（Unvit）這些詞語的注意，「神的基督」（Christus Domini）和「受上帝膏立者」（Oint du Seigneur），代表了權力的正當性來源。這個觀念，不僅存在於古代以色列人民的信念中，隨著基督教在歐洲傳播和發展，在往後的世紀裡，逐漸根植於當代人民的思維中，並且在政治領域顯現出來。在詞源學上，「基督」一詞具有宣告的特質，它賦予了「神選者」一種如「救世主」（Messie）的特殊神聖使命。受過膏油儀式者，即是上帝的服務者，以上帝的形象，在世俗界行使權力。《舊約聖經》的記載，提供了此種神學概念的線索，例如撒母耳對他們說：「上帝向你們作見證，受膏油者今天也向你們作見證。」又如在戰鬥中，大衛王並未殺害掃羅王，只是象徵性地割下掃羅王的外衣下襬一塊布。這些例證，揭示一個受過膏油的國王，他受到神聖印記的保護，是何其深遠。而大衛得知掃羅王之死，說道：「你怎麼敢殺害上帝所膏立的王呢？那隨從就把那個亞瑪力人刺死。大衛對他說：『你罪有應得！你承認殺死上帝所膏立的王，無疑地替自己定了死罪。』」從《舊約聖經》的敘事中，顯示膏油對於個人具有特殊功用，賦予受膏者一種人們無法觸及的神聖尊嚴和特質。
＊作者現任國立臺灣師範大學歷史系副教授。本文選自作者著作《王權劇場：中世紀法蘭西的慶典、儀式與權力》（聯經出版）
