現代中國大學制度是從西方引進的。大學裡文科（Arts/Letters）與理科（Sciences）分家的做法由來已久：1929年教育部頒布的《大學組織法》中明訂「大學分文、理、法、農、工、商、醫、教育等學院。」當時擔任教育部長的蔡元培採用的是德國模式，將大學宗旨訂為「研究高深學術、養成專門人才。」
須注意的是：該時期大學文、理分家的菁英教育，乃是奠基於高中文理不分科的通才教育之上。
那時美國模式的大學教育則不相同，他們較重視通識教育（general education）或「開明教育」（liberal education）。直到現在，絕大部分美國大學部（本科）的文科與理科都合併組成文理學院（School/College of Arts and Sciences）或博雅學院（College of the Liberal Arts），通常大學部學生在一年級不分流，到二年級或三年級開始選一門主修、一到二門副修。至於醫學、法律學、管理學、新聞學、社會工作學這些學門則多屬學士後教育。
知識分化愈來愈形細密，文、理學者漸行漸遠
但不論文科與理科分家或不分家，由於學生性向有異，總是有主修的不同。一般習慣以算學（mathematics）使用的多或寡，大別為文科與理科兩大範疇。
由於二十世紀之後，知識的分化愈來愈形細密，兩範疇的學者乃漸行漸遠。英國作家暨物理學者史諾（Charles P. Snow）憂慮此一趨勢，在《The Two Cultures and the Scientific Revolution》（1959）這本小書裡揭示：「代表整個西方社會的『物學』（science）與『人世諸學』（the humanities）這兩種知性生活已分裂為『兩種文化』，而這一分化在解決世間問題時，對雙方都是個大障礙。」
此一「兩種文化」的鴻溝，在史諾的英文語境裡，還只是限於知識層面。但到了中文的語境，由於通常將science譯為「科學」，又將the humanities譯為「人文諸學」（這兩則可議的翻譯都出自日文），乃更擴大到了認知的層面，而引致極大的誤解。
何以如是說？經如此翻譯，「科學」乃變得不屬於「人文」了，甚至與它相對立。人們於是更誤解：「科學」是「客觀的學問」，而「人文諸學」是「富有主觀的學問」。甚至以為「科學求真」，而「人文諸學求美、求善」。再進一步，則甚至說出「科學家缺乏人文素養」而「人文學家缺乏科學素養」這類的妄語。
需要藉此也澄清一事。我們學界通常有所不知：史諾是位物理學家，他說「兩種文化的鴻溝」所要強調的是：西方當時「人世學界」輕視「物學」知識的不當。我們學界卻有人誤會成：史諾擔心大學裡只重專業教育而缺乏「人文素養」。這些人的用意也許是好的，但根本是搞錯了——不止引用失意，也不知研究物學的講理精神本就是一種重要的人文素養。
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科學不是客觀，是心所同然的「共同主觀」
通常以為「科學」是「客觀的」，當係嚴重的誤會！說得清楚一些：任何一門科學都不外是要「用一套說得通的理論來解釋、預測現象，解決問題。」現象既是出自於人的觀察與實驗，理論又是出自於人的思想，因而任何學問都是人心探討特定對象時「主觀」的發明，毋庸置疑。
只是，學問追求的並非個別人的主觀，而係「人心之所同然」。（案：《孟子‧告子上》寫「心之所同然者何也？謂理也，義也。」）王國維在〈釋理〉這篇文中說得透澈：「故『理』之為物，但有主觀的意義，而無客觀的意義。」
進一步言，科學所講究的，是誠實、嚴謹、冷靜、開明、謙虛，是不固執成見，是與人溝通；因而並不是「客觀」（objectivity），而是心所同然的「共同主觀」（intersubjectivity）。
通常以為「科學求真」，又是另一個嚴重的誤會。「真」字在古書裡的意思是「非人為的本然」；到了現代，由於日本人及宗教人士用「真」來翻譯英文的truth或德文的Wahrheit，拿來與「假」（falsehood）對立。不管是上述哪一種說法，都不是「科學」的本旨——科學既是人為的，當不可能有所謂的「真理」。
出自《漢書》的「實事求是」一語，才合適拿來形容現代科學所重視的「驗實明理」要旨。《爾雅‧釋言》裡寫：「是，則也。」據此，「實事求是」是什麼意思呢？「弄清楚事情，然後求得一套說得通的道理。」總而言之，常人說「求真」乃是欺人之談，說「求實」（當說及現象時）或「求是」（當說及理論時）才契合實義。
人文強調人的「理性」，用以對抗「神本」
再說文化。「文化」一詞出自《周易‧賁卦彖辭》的「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」文化，無論是屬於「語文與習俗」、「技藝」、「道德與制度」、「宗教」、「學問或文藝」哪一個範疇，都是人為的。17世紀以來發展出來的「科學」，既是學問範疇裡的重要一支，當然屬於「人文」。
其實，西方文藝復興時期興起的「人文主義」（humanism），其本旨乃是恢復「以人為本」，於是強調了人的「理性」（reason），用以對抗「神本」，最終導致17世紀的所謂「科學革命」（scientific revolution）。換言之，近代科學的發生其實也是由於「人文主義」。
當然，人除有理性之外，還有感性與覺性。但總不能因為科學家較重視理性思考，就說他「缺乏人文素養」吧！反過來，若有人較注重感性，能說他「缺乏人文素養」嗎？當然不行，也不會有人如是說的！人文素養包括明倫、和群、明理、超然、審美各種面向，理性是涵於其中。各人的人文素養互有差異；各色人等集合的群體則表現出集體的素養，其在民族是為「民族性」，在社群是為「共識」。
研究的對象是天地間之萬物，則宜稱之為「物學」
總而言之，一般將the humanities譯為「人文諸學」是不恰當而有誤導作用的。那麼，如何說才好呢？本文主張依其所探討的對象為人世而稱之為「人世諸學」。狹義的science（或natural science），由於其所研究的對象是天地間之萬物，則宜稱之為「物學」，其中又有「無生物學」（physical science）與「生物學」（biological science）之大別。
至於廣義的science，專指利用17世紀伽利略（Galileo Galilei）、牛頓（Sir Isaac Newton）等人所發展的方法所得出的學問，宜形容為「驗實明理之學」；其中包含「析物求理諸學」（natural sciences）、「利用厚生諸學」（technological sciences）及「經世濟群諸學」（social sciences）三大領域。
新闢【你或有不知】系列單元
【點教育】專欄過去主要是針對教育政策及教學現場的相關議題提出看法，但是也發現我們學到的有些知識及觀念，未必是那麼正確，以致於民眾對於平常習以為常的事物，可能會因不瞭解它們的意義而誤用。我們新闢【你或有不知】系列單元，希望能導正觀念，把正確的知識介紹給讀者；並將陸續邀請各領域的學者專家來談談這些你或有所不知的事物。
