這套信仰與其他宗教最大的不同，一是它最在乎俗世間的事功與福祉，服務於庶民固有的家族興旺、個人成就等等願望，而不把信仰寄託到超越凡俗之理的概念上；二是它有著極強的「官性」，神界像朝廷一樣有品級和職位之分，如土地公、城隍爺的管轄區域大抵按照現實中的行政區劃；現世的皇帝與朝廷官員也有權力和義務參與神界的事務，主持祭典、闡述教訓、賜封正神、取締淫祠。常人不一定要能通靈，只要讀書做官，有了人所敬畏的知識與身份，也就有了巫力，而能制約野生的神靈與教門。君王是大巫，士大夫官員是中巫，鄉野神巫是小巫，「小巫見大巫」要低頭，然而君王也必須遵從天道，暴君、昏君是可以被推翻的，不是永遠不可質疑的天神。在「聞誅一夫紂矣，未聞弒君也」、「王侯將相，寧有種乎」、「天下何物最大？道理最大」、「天高皇帝遠」、「舉頭三尺有神明」等一系列經典語錄和俗諺中，中國在政治與宗教上取得了一種共融而互相監督的平衡。
例如，從福建到台灣香火最盛的媽祖，生前是一位女巫（然而並不會被稱為「女巫」，因為很快就編入了道教的系統），逝後（「得道飛升」）得到愈來愈多崇拜，聚集了愈來愈多保海上平安的傳說，乃在信眾請願之下，得到宋朝賜封為海神；施琅率清軍打敗鄭氏以後，又大力扶持媽祖信仰，請皇帝將之封為「天上聖母」，以媽祖慈祥和善的形象，取代鄭成功來台初期最盛行的三太子哪吒。鄭成功崇拜哪吒，一方面是傳說中哪吒與父決裂的叛逆故事與他很有共鳴，一方面是想以其奮戰不止的精神激勵士民。其結果，天后媽祖確實成了台灣最著名的神祇，然而清廷也只能在「安居樂業」的願望上與民眾取得交集來羈縻台灣，而不能作更多要求向滿清效忠的操作；三太子信仰在鄭氏敗亡後，也繼續寄託著民間的反抗意志，且以陣頭的形式傳習著武術與兵法流傳，至現代又衍生出可供青年表現文化自信的「電音三太子」一脈，這些官民之間的拮抗，都說明著，政治可以介入信仰，但是有限，因為信徒也自有其政治立場、理念、意識，不會完全與權力者同調。
又如另一位有許多宮廟供奉的保生大帝，原是生於北宋泉州的著名醫師，去世後即得到鄉人立祠祭祀，逐漸發展成跨地域的信仰；客家人所奉祀的三山國王，則是傳說中在唐代、宋代屢次顯靈幫助過居民與官軍的三位粵東地區的山神，而在宋太宗賜封後，漸隨粵東移民開枝散葉，分靈至台灣、香港以及南洋各國。這些信仰並沒有多麼高深的教義，但就是能實際地標誌出族群的發展，而協助人們團結鄉誼。史實中的人物只是原型，神壇上的形象更多是反映著人們的理想，如朝廷、商界與幫會都拜的關公，寄託的是演義小說所塑造的忠義與威嚴，其位階也在一千多年間，從生前的「亭侯」爵位逐漸升格為「王」乃至「關聖大帝」。
