台北萬華龍山寺，繼2017年觀音爐減為1炷香後，宣告將自3月13日起停止供應香客免費香枝，遊客入寺參拜也將不得自行攜帶香枝。繼台北行天宮後，北市又一大型宮廟停止信徒燒香。
信徒到宮廟參拜，兩手空空，沒供品，不能燒香，禁燒紙錢，信徒要怎樣才能與神明「溝通」他們的「需求」呢？
信徒會因為宮廟禁香，進而認為信徒失去了與神明之間溝通的「管道」？在當年行天宮禁香後，或多或少減少了部分信徒，但也並未減低了行天宮在信徒心目中的靈力信仰。從經濟學上而言，信仰門檻的提升，同時，也篩選了部分信徒。
想必，龍山寺接著禁香後，因該也會和行天宮一樣。
我在《拜拜經濟學》提到，經濟學認為，凡是自願的行為，就是自利的行為，自利就求自己的最大好處與幸福，就是一種功利行為。臺灣人常說「拿香跟著拜」，基本上也是一種功利行為，拿香跟著拜──就是祈求神明帶給自己的平安、幸福與財富。
但各位有沒有想過一件事，當信徒手上沒香、沒供品也沒紙錢時，「兩手空空」究竟要如何與神明溝通呢？
2014年的8月26日，台北行天宮突然宣布自當日起，行天宮撤香爐與供桌，加上原本就不燒紙錢，這消息在宗教界與信徒間可是個大震撼。當然，更震撼的是行天宮周邊的商販這下子連「商機」都消失了。
對信徒來說，到廟裡拜神不就是要燒香、燒紙錢獻供品嗎？燒香就當是人間的信徒與天上仙佛的天線（其實佛教燒香的本意並非如此），將信徒的祈念透過燒香的行為傳遞出去，所以信徒認為燒愈多香更容易與諸仙佛溝通，又搶頭香的行為更容易得到諸仙佛的保佑。所以，行天宮撤掉香爐也就是把這天線收掉，信徒一則不習慣，二則當然會覺得無法和諸仙佛溝通了，那麼，信徒的需求，祂們聽得到嗎？
廟裡不燒紙錢、不燒金紙也不提供供品，這下子行天宮把傳統信仰中最功利的成分消除，對宗教學者來說普遍是支持的，但對宗教界來說卻各有各的解讀，支持與反對的都有，但當年看起來以反對者居多（也有佛教界法師為文嘲諷），但我認為反對的理由不單純只是信仰的理由，而以非信仰理由居多。
行天宮不燒香、不拜供品的規矩當然對信徒有所衝擊，人間套關係都很忌諱兩手空空沒有伴手禮，人與神之間的關係兩手空空，一些信徒（尤其老一輩的信徒）當然會認為這樣會「不好意思」又得不到神明的庇佑。
這還是受到功利化的影響。「心誠則靈」這件事還是要有利益來支持方可，在沒有利益支持下，參拜只要雙手合十，誠心祈禱即可上達天聽的「心誠則靈」的利基點對某些信徒來說是不穩固的。我這裡以利益來形容比較入骨，佛教認為在達不到「心誠則靈」之前，信徒其實是「借相修心」的，而信仰的科儀中如果略掉「借相修心」這層，其實信徒是無法直接就跳躍到「心誠則靈」的境界，因此，「借相修心」是一種必須存在的事實。 （相關報導： 拿香拜拜、燒紙錢、擲筊，英文怎麼說？把這些單字背起來，人人都是台灣文化推廣大使 ｜ 更多文章 ）
我個人並沒有慧根，我想大部分的人也同我一樣，畢竟要追求宗教的最高體驗並不是一件易事，同樣的信徒的行為與需求絕大部分也是圍繞著個人本身的利益為主。燒香、燒紙錢和獻供品是「借相修心」而且沒有功利與利益成分在裡頭，我認為恐非事實。因此，行天宮取消燒香要信徒「心誠則靈」這件事，對多信徒而言都然不能接受，不能接受的理由在於與神明溝通的憑藉消失了，這會讓信徒不安。「燒香」與「借相」這兩者之間不必然是劃上等號的，這理由很清楚，大部分的信徒的信仰行為其實不是「修心」的，而是利益與功利傾向的！
