體認這個有趣的語言現象，並不意味我們都不該說場面話，更不意味看到病人要說「氣色糟透了！」或者對初識對象說「認識你沒感覺。」要是大家都如此胡來，世界會亂，文明會垮。我女兒十六歲那年學到一個英文字，patriarchy（父權），好不得意。有一陣子她恣意揮灑，隨處濫用：
我：功課做好沒？
女兒：父權！
我：吃飯了沒？
女兒：父權！
我嚇得噤聲不語。
語言是騙術；除非為了私利或為了害人而說謊，以語言施展的騙術對世界極其有益。後現代理論興起的年代，有一位哲學家堅絕反對後現代，他認為理性溝通仍大有可為，唯當今的危機在於語言已脫逸正常運作的軌道：誠心溝通，不沾一絲偽裝、掩飾、利害、角力、唆使、引誘、嚇阻。所有使用語言的人都知道，如此正常狀態從未存在也永遠不可能存在。
欺騙為上
寫到這裡時，作者把康德也扯了進來。即便像康德如此講究真我、實我的哲學家亦曾說過：「整體而言，人們愈文明，愈像是演員。」他的道理很簡單：我們擺出有情的姿態、營造尊重他人的幻覺、做謙卑狀、一副無私的模樣，因為每個人早已明瞭，這一切都不是來真的。扮演文明人對世界有益。一旦人類扮演這些善良角色時日夠久之後，裝出來的美德自然會滲透到內心，沁入了靈魂。這道理呼應著天主教著重儀式的真諦，如帕斯卡（Blaise Pascal）所言，天天跪著祈禱，總有一天你會真的相信上帝；它同時令人聯想傳統戲曲訓練演員的方式裡，一個動作練了千百回萬百次，慧根獨具的演員方能從機械過程裡領略那個動作的內涵而舉一反三。
假意善良導致真正善良。「藉由假裝良善來欺騙他人，我們有助於培養文明社會，而且因為這麼做，我們也騙了自己，把姿態的美德轉化為實質的美德。」甚至可以這麼說，要來真的，就得先搞假的。
因此，我們對別人的要求與別人對我們的要求是一致的：要有欺騙的企圖。私人領域如此，公共領域尤然。一家汽車公司於廣告裡宣稱，只要購買他們的環保車，你就是為環保盡了一份心意。我們都知道廣告在騙人，但沒必要揭穿謊言，因為他們起碼有欺騙的誠意，他們至少不是頂新或日月光集團這種貨色。對於公眾人物，尤其是政客，我們要更加期許他們的欺騙。
沒有比說真話的政客更危險的事了。郝柏村的「皇民說」與連戰的「混蛋論」就是活生生的例子，國民黨為了兩人的仇恨語言付出了慘痛代價。仇恨語言讓人沒有猜測的空間，它是一面試圖將異己妖魔化卻反射自己身形的照妖鏡。
文明社會無法接受仇恨語言，但有時文明社會矯枉過正以致搞出了政治正確（PC）的語言。哪天要是看到一部取名為「視覺上受到挑戰的人與頭髮上受到挑戰的人的故事」的電影，你得為它翻譯，改成人人都懂的語言：片名原來是「四眼田雞和禿子的故事」。政治正確的語言不足取，因為它把不成文的默契變成了硬性規定，它把表現真誠的教養變成了人人都得遵守的指令。當PC削弱了語言的曖昧成分時，它反而導致一個僵局：說者戰戰兢兢，聽者滿心懷疑。
