我們都不夠資格
在鄭捷伏法十幾日後，我是否可以寫篇文章哀悼？我捫心自問。
「不行，我們根本就是旁觀者。寫了不會被諷刺偽善嗎？」
又試著想想大家的想法。
「這是伸張正義阿！」支持死刑憤慨民眾的想法。
「政府又借勢殺人，抗議！」此乃廢除死刑人權人士長久奮鬥的目標。
怎麼夠資格，怎麼不是旁觀冷漠
我們日夜匆忙，為了生存而奮鬥著。社會起碼都會認同，此乃有為青年的目標，這是我們建立的世俗標準。我們匆忙的月休四天到八天，心神只夠照顧家庭、周邊朋友。放假在家休憩、到處旅行走走或寄情風花雪月。可是我們旁觀路邊乞丐與街友並吝嗇給予金錢，有時亦會懷疑對方是否為詐騙集團。
結果社會求我們自保都來不及，那我們是否還有餘裕關懷他人？
我們都擁有的平庸小邪惡
在艾希曼耶路撒冷大審之中，由於「死刑執行者」阿道夫‧艾希曼乃為滅絕猶太人「解決方案」的主負責人之一。於二戰之後，艾希曼逃亡躲藏到阿根廷，最終於耶路撒冷進行公審，由於德裔哲學家漢娜·鄂蘭（Hannah Arendt）獨特的猶太人身分，因此親自參與公審成書。漢娜·鄂蘭在其書《平凡的邪惡：艾希曼耶路撒冷大審紀實》提到：
在沉痛的可怕暴行下崩潰的正是這場審判的表演成分，一場像戲劇般的審判，開場與結尾都要以加害人為焦點，而非被害人，相較於一般審判，審判秀更需要一個明確的表演綱要，明白限定加害人做了什麼事、怎麼做的。審判的焦點只能是做出行動的人（從這個角度看來，也可說是戲劇中的英雄角色），如果他必須受苦受難，也必得是為了自己所做所為而受苦受難，而不是為了加諸在他人身上的苦難。
如今書中所訴現象正在我們臉書、新聞與鄉間流傳，島嶼上的人們急於公審殺死加害者。
可難道殺死我們眼中的惡魔，就能止息我們所擁有的小邪惡嗎？
怎麼夠資格，怎麼流淚受害者
「受害者都已經被殺害了，怎還敢大作文章？
你到底有沒有同情心，有病阿你！
想想那些被殺害家屬的心情好不好。」
抱歉地想寫下小燈泡家屬的憾事，先說聲對不起。我非故意，也從未在想在這篇文章賺取任何名利之心。小燈泡母親曾在臉書記載：
我一直都只代表我自己，截至目前為止，我對嫌犯，我對死刑支持或廢除，沒有任何的想法想要說出來。我也沒有發起或支持任何活動（日後若有，我一定會貼到我的FB上來）
但，我一直都只代表我自己，我不能決定任何人、任何團體發表他們的立場，或藉由我們的故事，發展出些什麼來，但站在一個母親的角色，我想呼籲，請不要消費小燈泡。
我們不能停止討論鄭捷案件的發生與結束與後續效應。
可身為人，若愚昧事件一直在社會上發生，我們是否可以做什麼，抑或還應做些甚麼？
漢娜·鄂蘭另一本書《人的條件》又提到：
我們人類共有三種行為，分別是：勞動、工作與行動，工業革命前，「勞動」與「工作」區別很明顯；
而在工業革命之後，由於工藝品被當成消耗品在使用，使得人們將「工作」理解成「勞動」。
漢娜認為，以勞動的相關觀念只能給出「人類」這個物種； （相關報導： 包可小華專欄：小燈泡破了 ｜ 更多文章 ）
以工作的相關觀念只能給出人的能力（包括思想）及人所立身的環境（世界）；只有行動才能展現出「某人」的獨特性，包括他說過什麼、做過什麼（不包括他想過什麼，因為「想」並未被揭示在公領域）。
