通常，人們做的不是等池塘回到正常狀態，而是急於找一樣外在東西當作湯匙，將池塘的水攪得更加混濁。
對生病的人，禮物在路上，其中一件珍貴的禮物就是平常心。病了，一切回到平常心，恰恰符合宗薩所說的正常。
以切近患者的語言來說，罹患過重症的人都盼望著有療癒的可能。至於什麼是
「療癒」？ 什麼是英文裡的 healing？《好走》由 healing 的字根找源頭，意思是恢復完整的過程。《好走》書中定義的「療癒」，就是恢復每個人原有的完整性，「心智與心靈在圓滿漫溢的時刻復歸平衡的現象」。
復歸平衡，就是正常，就是平常心。
病來了，以平常心看待病情的另一種方法，乃是想像人人眼前都有個提籃，提籃裡裝著這一生會碰到的事。有容易的也有艱難的，所謂的好事與壞事，包括順運、衰運、霉運等等，屬於自己的已經裝在提籃裡，無法推拒也無法逃避。
接受整個提籃，記得，它是屬於自己的籃子，卻不是由人揀擇的一個籃子。提籃裡裝的是分派給自己的，不多也不少、不太輕也不太重，怎麼面對、怎麼承受、怎麼處理這個籃子，恰恰是這一生需要學習的功課。拎起自己的提籃，以感恩的心接受它，便會發現它的份量竟然剛剛好，「生命總是給我們剛剛好的老師」。
上面這句出自《Everyday Zen》，整段文字是：「生命總是給我們剛剛好的老師，包括每一隻蚊子、每一位主管、每一次大塞車、每一處紅綠燈路口，包括不幸、病症、快樂、或是沮喪……每一個片刻都是老師。」
每一個時刻都是老師。
病了，生命走到彎折之處，原是最佳的受教時機。
聽見罹癌的壞消息，剛開始不免大吃一驚，繼而會發現，瑣事從身邊迅速消失，珍惜的是某些事對自己的內在關連。此時環顧一生，更發現生命意義不在歲數長短，而在於真心體驗的某些「間隙」。若是細細體察，那些「間隙」如同摺扇，可以開展、可以無限延伸。至短的一瞬間，與無垠、無限皆可以連繫在一起。
榮格的人生提供同樣的證悟。到暮年，他益發向內尋求，介意的不再是膚淺、破碎、喧囂、躁動的外在世界。
而病後的我，我在向內尋求的這個間隙，所謂「我」，「我」在哪裡？
說話的，是「我」？疼痛的，是「我」？寫這本書的，是「我」？或許這個「我」最想要表達的，其實是與內在啟示相合一的體驗，以榮格的語言，那是：「我讓感動我的神靈，大聲說出祂的話。」
置身於大自然的「我」，面對浩瀚發出一聲驚呼的「我」，以什麼名字稱呼心裡虔敬的對象？用怎麼樣的語言形容這深刻的經驗或許並不重要，而重要的是，在那瞬間，感悟到本身何其渺小，雖然每個人的生命經驗渺小、片面、短暫，但它是整體的一部分，想著那個整體，或稱為神性的「祂」，而這無以名之的「祂」，遠比用任何方法能夠表達的更為深邃、寬廣、浩瀚。
